Revoluciones que aún no tienen modelo: surrealismos políticos y excesos tiránicos

  

Luce deLire, octubre de 2026

e-flux.com

Max Ernst, El triunfo del surrealismo, 1937 (anteriormente conocido como El ángel del hogar).

El surrealismo sigue vivo, más vibrante y tenaz que nunca.
—Suzanne Césaire, «1943: Le Surréalisme et nous», 1943
El surrealismo es el «rayo invisible» que algún día nos permitirá vencer a nuestros adversarios.
—André Breton, «Manifiesto del surrealismo», 1924

¿Sientes a veces que el mundo se ha vuelto surrealista últimamente?[1] No eres el único. La Sra. Rachel, la «reina de la televisión infantil», lo afirmó recientemente.[2] En 2016, «surrealista» fue la palabra del año según Merriam-Webster. Desde entonces, las cosas no han hecho más que ir a peor: en 2026, modelos de IA rebeldes charlan en una mezcla «surrealista» de James Joyce y jerga de los «tech-bros».[3] Y un Gobierno estadounidense rebelde habla un «weave» surrealista mientras sus enemigos ganan la guerra de propaganda con vídeos de Lego en un conflicto no provocado por un beneficio poco claro (en lugar de nuclear).[4] «El surrealismo está viviendo actualmente un renacimiento moderno», pero no (solo) en el sentido artístico.[5] Es hora de que nos reapropiemos del «surrealismo» tanto como categoría descriptiva como estrategia política.[6] En este artículo, muestro en primer lugar cómo esta categoría nos permite entender el reciente auge de la tiranía como algo maliciosamente surrealista. A continuación, propongo un surrealismo político que movilice la euforia contra el actual agotamiento de la razón y la imaginación provocado por la IA y el «brainrot» [contenido de internet absurdo, repetitivo o de poco valor] el proteccionismo nacional y la represión psicológica.[7] La «superinteligencia más allá de la capacidad humana» artificial de los «tech bros» palidece ante la fuerza infinita de las mentes humanas impulsadas por la imaginación.[8]

1. Tiranía

En un ensayo reciente, Naomi Klein escribe sobre la exposición de surrealismo de 2025 en el Centro Pompidou de París:

La obra estrella fue El ángel del hogar, de [Max] Ernst, de 1937 [reproducida más arriba], un monstruo tan vibrante y bello que cuesta un momento darse cuenta de que sus extremidades, que se agitan y pisotean, forman una esvástica.

Ernst se había inspirado para crear esta criatura durante los primeros días de la Guerra Civil Española, cuando el Frente Popular aún tenía posibilidades. Una vez que Hitler y Mussolini se unieron a la guerra, la causa estaba perdida, y Ernst le dio al cuadro un nuevo título, El triunfo del surrealismo —una ironía de lo más mordaz—.[9]

Por el contrario, sostendré que El triunfo del surrealismo de Ernst es, en realidad, el triunfo sin ironía alguna de la tiranía. Para darse cuenta de ello, primero necesitamos comprender adecuadamente qué es la tiranía:

Sócrates: En primer lugar, se le conduce hacia todas las formas de desenfreno que quienes lo guían llaman libertad... Y cuando los... deseos... alcanzan su máxima intensidad, le inoculan el aguijón del anhelo. Entonces, este guía... toma a la locura como guardia personal y cae en el frenesí.
Adeimanto: Has descrito a la perfección la evolución de un hombre tiránico.[10]

Para Platón, el exceso tiránico de poder no es más que uno de los muchos síntomas de la falta de autocontrol.[11] Además del poder, esto incluye un exceso de ira, miedo, dinero y libido. Por ejemplo, en 2024, un Tribunal Supremo copado por partidarios de Trump dictaminó que un expresidente de EE. UU. tiene derecho a «inmunidad absoluta frente al enjuiciamiento penal» dentro del ámbito de las competencias presidenciales.[12] En consecuencia, Trump ahora piensa: «Mi propia moral. Mi propia mente. Es lo único que puede detenerme».[13] En 2025, «obtuvo unos ingresos “sin precedentes” de 2.200 millones de dólares» mientras la supervisión federal de sus acciones se debilitaba.[14] Pero el exceso no se limita al dinero y al poder. Los tiranos gritan y se burlan, desprecian y infringen la ley. Trump, por ejemplo, ha lanzado insultos a varias periodistas, llamándolas «feas», «estúpidas» y «cerdas».[15] Fue condenado por treinta y cuatro delitos graves de falsificación de registros empresariales relacionados con pagos vinculados a las elecciones de 2016.[16] Y ha calificado a los magistrados del Tribunal Supremo que, en febrero de 2026, declararon ilegales sus aranceles unilaterales de «vergüenza para nuestra nación».[17] El periodista James Kirchick describió a Trump como «escandaloso… transgresor… malicioso… un narcisista como no se veía desde Alejandro Magno». [18]Trump es un tirano, excesivo en todos los sentidos. Esto permite que otros tiranos menores se identifiquen con él: «¡Nunca más me humillaréis! ¡Por eso voté a Donald Trump!».[19] El tirano menor vive los excesos del Gran Tirano por poder, sin importarle su propio grado de opresión. Hoy en día, la tiranía es una forma de vida.

¿De dónde viene la tiranía? Platón dice: «Nuestros sueños dejan claro que en cada uno de nosotros hay una forma de deseo peligrosa, salvaje y sin ley».[20] Las democracias, dice Platón, abogan por la libertad, que exigirá más libertad hasta que no queden barreras que repriman al tirano interior de cada uno.[21] Por el contrario, la causa de las tiranías contemporáneas es el capitalismo. «¡Mi granero, mis reglas!» es el grito de guerra de la ideología de la propiedad privada, entendida como una esfera de ausencia de interferencia externa o de uso exclusivo.[22] En consecuencia, las personalidades capitalistas desean estar exentas de interferencias externas.[23] Tratan sus pensamientos, deseos y acciones como propiedad privada. Además, el capitalismo favorece la acumulación ilimitada.[24] Así, se anima a la personalidad capitalista a consumir, adquirir y acumular cada vez más. Y ahí tenemos a nuestro tirano: insaciable e irresponsable. El capitalismo cultiva la tiranía.[25]

Como antídoto, Platón sugiere la autorregulación individual. Deberíamos rodearnos de personas cultas y deleitarnos «con argumentos y especulaciones refinadas», consumir con moderación y llevar una vida sencilla.[26] Sin embargo, frente a la tiranía como forma de vida colectiva bajo el capitalismo, los patrones moderados de consumo individual resultan ineficaces.[27] Necesitamos un enfoque más fundamental, más colectivo.

En su «Manifiesto del surrealismo» de 1924, André Breton sugiere, en cambio, un tipo de exceso antitiránico —opuesto a la razón, la estética y la moralidad—. «Todos los problemas principales de la vida», afirma, podrían resolverse mediante un «automatismo psíquico en su estado puro, mediante el cual uno se propone expresar… el funcionamiento real del pensamiento».[28]

Con el tiempo, esto conduciría a «la futura resolución» de los sueños y la realidad, la imaginación y la razón, «en una especie de realidad absoluta, una surrealidad, si se puede decir así».[29] La surrealidad es, por tanto, la unidad de la imaginación y la razón, del sueño y la vigilia.

¿Cómo resuelve el surrealismo «todos los problemas principales de la vida»?[30] El surrealismo retoma el psicoanálisis freudiano, pero apunta mucho más allá de él. Clásicamente, se distinguiría entre «razón» e «imaginación», donde la «razón» es el ámbito de la esencia, la lógica y la verdad, mientras que la «imaginación» se ocupa de las percepciones sensoriales en ausencia de sus causas inmediatas. Así, hoy lees esta frase y la recuerdas más tarde. Leer hoy es una percepción sensorial. Recordarlo más tarde es imaginación. También lo son las recombinaciones de materiales previamente aprehendidos en nuevas formas y figuras. Esta distancia respecto a sus causas originales sitúa tradicionalmente a la imaginación más cerca de las ilusiones y las falsedades. Al servicio de la verdad, uno querría, por tanto, minimizar la imaginación. Sin embargo, la represión suele conducir a patologías: el contenido reprimido resurge, se exterioriza, nos perturba, no sabemos qué está pasando pero nos vemos impulsados a sobrecompensar, etc. Así pues, parece como si pudiéramos o bien reprimir, enfrentarnos a psicopatologías y acceder al conocimiento verdadero, o bien no reprimir, enfrentarnos a nuestro contenido reprimido y seguir confundidos en cuanto al conocimiento.

El psicoanálisis emancipa la imaginación al servicio de la verdad y del bienestar psicológico. El orden de aparición de nuestras diversas experiencias cotidianas genera conexiones idiosincrásicas entre ellas. Supongamos que la risa de alguien me recuerda a ti. La similitud entre la risa de esa persona y el recuerdo que tengo de ti desencadenó la conexión. Pero no existe una conexión real entre tú y esa otra persona. La conexión es puramente experiencial, no lógica ni conceptual. La imaginación de cada persona tiene su propio «orden» interno, según la conexión idiosincrásica de las imaginaciones que constituyen a esa persona. Cuando nos permitimos centrarnos en nuestras asociaciones inmediatas respecto a imágenes, fantasías, sentimientos, palabras, etc., podemos rastrear estas conexiones dentro de nosotros mismos. Y al permitir que estos contenidos imaginarios salgan a la superficie, podemos procesarlos.[31] Entonces dejan de atormentarnos. En los sueños, nos enfrentamos a nuestra imaginación sin apenas estímulos externos.[32] A través de nuestros sueños, podemos centrarnos en las huellas de experiencias pasadas asociadas y recombinadas en nuestro interior. En contra de lo que dicta la tradición, llegamos así a comprender mejor quiénes somos a través de la imaginación y no reprimiéndola.

Sin embargo, «no se ha designado a priori ningún medio para llevar a cabo esta tarea».[33] El éxito del EMDR [desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares], la arteterapia, la danzaterapia, la terapia somática y otras terapias demuestra que la imaginación y los contenidos del inconsciente pueden procesarse de muchas maneras.[34] No obstante, estas prácticas relegan a los procedimientos médicos individuales la responsabilidad de hacer frente a los daños causados por la opresión y la explotación políticas. Breton propone, en cambio, la cultura. «En lugar de transformar… los sueños en síntomas, [los surrealistas] los transforman en creaciones artísticas… [con el fin de] escapar del destino de la neurosis y, a través de este desvío, entrar en contacto con la realidad».[35]

En la medida en que el exceso tiránico es un «problema principal de la vida», el surrealismo lo entiende, en consecuencia, como un efecto de la represión.[36] La codicia, la obsesión y la violencia tiránicas son síntomas de los sistemas represivos que atormentan y disciplinan a las personas hasta someterlas. Se trata de una contraviolencia, a la vez protegida y aprisionada por el capitalismo: los pensamientos, las acciones y los deseos se mercantilizan hasta convertirse en propiedad privada. Los impulsos desenfrenados se enmascaran como expresiones de individualidad, justificados por el afán capitalista de acumulación ilimitada. El surrealismo concibe una cultura y una práctica estética que facilitarían una expresión sostenible de dicho contenido reprimido, ayudando a procesarlo y, por lo tanto, a gestionarlo. De este modo, el exceso surrealista pretende impedir el exceso del tirano capitalista.

2. El surrealismo de la tiranía

A continuación demostraré que la tiranía es, por naturaleza, surrealista. Breton propone la libre asociación, la escritura automática y otras técnicas para ayudar a que afloren los contenidos reprimidos. Al salir a la luz, estos contenidos reprimidos suelen mostrar un «grado extremo de absurdo inmediato».[37] Lo que Breton no dice es que este «absurdo» es un componente del contrato social, de ahí que constituya el fundamento conceptual de los Estados constitucionales. [38]A diferencia de los intercambios contractuales cotidianos, este «contrato social» no se refiere ni al intercambio de bienes ni a un acuerdo voluntario: es un intercambio de sumisión a cambio de protección.[39] Te sometes a las normas y el Estado o la sociedad en general te protegerán.[40] Este es, precisamente, el origen de los Estados constitucionales. Las constituciones, las leyes fundamentales, la Carta de las Naciones Unidas, etc., se concibieron explícitamente como contratos sociales. La Constitución de los Estados Unidos, por ejemplo, comienza así: «Nosotros, el pueblo… establecemos la justicia, aseguramos la tranquilidad interna, velamos por la defensa común, promovemos el bienestar general» (el énfasis es mío). Por supuesto, esto solo es válido en parte y solo para algunos. Pero lo que interesa para la línea de argumentación actual es únicamente el modelo general.

Siguiendo a Charles Mills, podemos extender esta lógica de «sumisión a cambio de protección» a las cuestiones del conocimiento: el contrato epistémico es «un consenso idealizado sobre las normas cognitivas… sobre lo que se considera una interpretación correcta y objetiva del mundo, y al aceptar este punto de vista, se obtiene (por “contrato”) plena legitimidad cognitiva en la comunidad política, la comunidad epistémica oficial».[41] Si te mantienes dentro de estas normas cognitivas —así reza la promesa—, estarás protegido en general: la gente te tomará en serio y, en principio, se te escuchará como a un miembro respetado de la sociedad.

Según ese modelo, fuera de estas leyes epistémicas se cierne el castigo. La sumisión al contrato epistémico es, por tanto, un proceso violento. Breton describe cómo nuestro poder de imaginación, que de otro modo sería infinito, se ve obligado a someterse: «Se acumulan las amenazas, una tras otra, y uno cede… Esta imaginación que no conoce límites solo puede ejercerse, a partir de entonces, en estricta conformidad con las leyes de una utilidad arbitraria».[42] De este modo, se disciplina violentamente a las personas para que se sometan al contrato epistémico y a sus supuestas «utilidades»: la instrumentalización de la imaginación (o del pensamiento en general) con fines externos.[43]

Aquellos que, no obstante, «conservan cierta lucidez» están abiertos a la creatividad surrealista, a la emancipación de la imaginación, mientras que a otros les espera el «destino sin brillo» de la depresión.[44] En palabras de Ezra Horbury: a los mortales «hay que sacarles las hadas a golpes… pero nunca se espera que una hada crezca».[45]

John Heartfield, Compañeros de mesa peligrosos, 1930.

Aquello que opera al margen del contrato epistémico y, sin embargo, es realmente real, nos parece surrealista, a la vez absurdo (como un sueño o una fantasía) y más real que la realidad cotidiana. Es absurdo porque, al encontrarse fuera del contrato epistémico, no debería ser real. Sin embargo, es más real que la realidad habitual porque aquí se materializan contenidos que, de otro modo, estarían reprimidos: cosas que pensábamos que podrían existir, pero que normalmente tenemos permiso para ignorar. Esto provoca sorpresa, acompañada de sentimientos que, de otro modo, estarían reprimidos o sancionados —como la vergüenza, la ira, la culpa, la excitación y el sentido de derecho— y que quedan enmascarados por el ridículo o la alienación, en un intento de distanciarnos del contenido que ha salido a la luz. Esta sobrecarga emocional provoca la impresión de un exceso de realidad. La tiranía tiende naturalmente hacia lo surreal: su desmesura genera una realidad política más allá del contrato epistémico. Por consiguiente, si sientes que las cosas se han vuelto una locura, tienes toda la razón. He aquí dos ejemplos:

1. El retorno de lo reprimido: El poder de la imaginación de las personas se disciplina violentamente para encajarlo en un contrato epistémico. La recuperación de lo reprimido parece absurda o ridícula. Los tiranos son un buen ejemplo de ello:[46] el bigote de Hitler, así como el pelo de Trump y los rostros de Mar-a-Lago, lo indican. En consecuencia, la retórica de la derecha suele contener «humor, fanfarronería, anécdotas, quejas y grandes promesas… non sequiturs, falsedades fantásticas y ataques fulminantes contra los oponentes… vulgaridades y superlativos», por ejemplo:[47]

a. Puedo hacer lo que quiera y nadie puede detenerme, ni siquiera las órdenes judiciales.

b. Los inmigrantes, los mexicanos, los romaníes, los judíos, los comunistas, los antifa, «la izquierda», las mujeres trans y otros a los que nunca he visto antes están conspirando contra mí. Los gobiernos del mundo se han inventado un bulo para burlarse de nosotros. También están intentando sustituir a la población de mi país por otra diferente.

c. Tengo un microbigote en el filtro labial y todo el mundo se está riendo de mí.

Según el contrato epistémico de las democracias liberales, estas afirmaciones deberían ser absurdos ilegítimos que no tenemos por qué tomarnos en serio. Hasta hace poco, se habrían interpretado como metonimias oníricas, exageraciones idiosincrásicas. Se habrían descartado como una fantasía narcisista de poder (a), un complejo de persecución (b) y un miedo a la exclusión social (c).

Sin embargo, hoy en día, (a) y (b) ejercen un poder real.[48] Al fusionar así el absurdo y el poder, el sueño y la vigilia, la imaginación y la razón, esta retórica de la derecha es un surrealismo malicioso al servicio de excesos tiránicos, impulsado con fuerza por la propaganda que circula por Internet.[49]

2. Manipulación psicológica: El contrato epistémico supuestamente nos protege. Pero puede adoptar «un patrón particular de disfunciones cognitivas localizadas y globales».[50] Así, aunque las personas negras y de piel morena sufren un racismo flagrante, se nos pide que finjamos que vivimos en una meritocracia general con excepciones desafortunadas. Los liberales hegemónicos suelen cultivar el hábito de ignorar las realidades de las minorías, manipulando psicológicamente a las personas para que se sometan a un contrato epistémico abiertamente distorsionado. Al hacerlo, se convierten en cómplices de la normalización y el perfeccionamiento de ese «gaslighting» [manipulación en la que alguien niega o distorsiona repetidamente lo ocurrido] en términos más generales. Al igual que el efecto boomerang de Aimé Césaire, esta epistemología tóxica puede volverse en su contra.[51] Y así ocurre: hoy en día, personas como Mark Zuckerberg, que financian el régimen tiránico de Trump, afirman defender un «equilibrio de poder como fundamento de la seguridad».[52] Quienes desmantelan activamente las condiciones materiales y jurídicas de la democracia y la igualdad actúan en nombre de la democracia y la igualdad.

El contrato epistémico de las democracias liberales exige que tomemos en igual serio a cada interlocutor. Si no estamos de acuerdo, debemos argumentar en consecuencia. Pero la estrategia tiránica consiste en afirmar que los tiranos respetan las reglas, cuando es obvio que no lo hacen.

En esta situación, discutir con ellos es una pérdida de tiempo y energía. Pero si lo decimos y actuamos en consecuencia, estamos infringiendo nosotros mismos las reglas del discurso liberal: dejamos entonces de reconocer a personas como Trump y Zuckerberg como participantes en pie de igualdad en el discurso liberal-democrático. En consecuencia, al mentir abiertamente, los tiranos están rompiendo el contrato epistémico de las democracias liberales. Y al romper el contrato, nos obligan a elegir entre mantener los ideales liberales, rebatirlos y enzarzarnos en debates inútiles o, por el contrario, unirnos a ellos para romper el contrato epistémico liberal negándoles la igualdad de todos los interlocutores (del mismo modo que ellos también nos niegan la igualdad a nosotros). Si los liberales optan por lo primero, los tiranos ganan. Si los liberales optan por lo segundo, los tiranos se hacen pasar por la damisela llorosa de la democracia y critican a los liberales. Para los liberales, es un juego en el que siempre se sale perdiendo.

De este modo, el contrato epistémico liberal-democrático es a la vez real y ficticio: es real en tanto que sirve de límite que los tiranos pueden transgredir. Es real en cuanto que algunos liberales se adhieren a él e intentan confrontar la retórica de la derecha tomándola al pie de la letra. Pero es ficticio en la medida en que romperlo resulta fácil y es alentado por los partidarios de la derecha. También es ficticio porque, para defenderlo, es necesario quebrantarlo. El contrato epistémico de las democracias liberales es, pues, simultáneamente real y ficticio, lo cual resulta propiamente surrealista: es algo que no debería suceder, y sin embargo sucede; ambos estados se dan al mismo tiempo.

Lo que quiero decir es que los actores y la retórica de la derecha son propiamente surrealistas, al igual que su uso del contrato epistémico liberal-democrático como arma contra sí mismo. Por lo tanto, discrepo de Klein: Max Ernst tiene toda la razón. El triunfo de la tiranía es el triunfo de un surrealismo (malicioso). Esto explica en parte el reciente interés institucional por los surrealismos clásicos: exposiciones como la Bienal de Venecia de 2022, dedicada al tema «La leche de los sueños», y la muestra de 2025 «¿Pero vivir aquí? No, gracias: surrealismo y antifascismo», de 2025, fueron muy bien acogidas tanto por el público como por la crítica. Hoy en día, esta tendencia continúa: «En las entrañas mismas de los cambios: surrealismo y antifascismo», en el Museo de Arte Moderno de Varsovia, y una retrospectiva de Remedios Varo en el Museo Louisiana de Dinamarca, están ambas abiertas al público hasta el 10 de enero. El arte, siempre sismógrafo de la política y la cultura, señala el cambio de paradigma político. Mientras tanto, refugiarse en una estética «con la que uno se identifica» y en propuestas centristas significa ceder territorio político y afectivo a la derecha.[53] «La tarea suprema del arte en nuestra época es participar de forma activa y consciente» en la preparación de (lo que Spivak denominó) «revoluciones que aún no tienen modelo».[54] Porque la tiranía del siglo XXI no ha hecho más que empezar. Sus revoluciones cáusticas aún no tienen modelo. Ahora es el momento de proponer un surrealismo más audaz y político, capaz de hacer frente a la locura.

3. Del surrealismo poético al surrealismo político

El surrealismo fusiona la razón y la imaginación en aras de la emancipación política e individual. A continuación desarrollaré un surrealismo político del siglo XXI, partiendo de una crítica a Breton:

En primer lugar: ¿Es el surrealismo irracional? No. Breton identificó erróneamente la racionalidad con la sumisión de la razón a un contrato epistémico: bajo el reinado de la lógica, dice, la razón sirve a una supuesta utilidad y debe adherirse a las prácticas aceptadas.[55] La imaginación queda reprimida. Sin embargo, esa razón instrumental no es el único uso posible de la razón. La razón instrumental sirve a fines ajenos a la racionalidad, como la dominación, la explotación, las utopías socialistas, la ideología marxista, la acumulación de capital y el mantenimiento de una comunidad epistémica. Siguiendo a Leonora Carrington, no es más que «la mezquina pesadilla coagulada en la mente del hombre que gobierna sobre nuestra especie».[56] El surrealismo político concibe otra relación entre la imaginación y la razón, que incluye una razón que no se opone a la imaginación (sobre lo cual hablaré más adelante).[57]

Remedios Varo, Creation of the Birds, 1957. Museo de Arte Moderno, Mexico City, Mexico.

En segundo lugar: ¿Toda imaginación es buena imaginación? No. La tiranía es como el «doomscrolling»: el factor de diversión ocasional queda eclipsado por un vacío general. Su exceso es una transgresión infinita de los límites finitos (leyes, moral, recursos, etc.) para algunos(uno). Solo puede regocijarse en la transgresión temporal y se sentirá inmediatamente decepcionada al toparse con el siguiente límite. Los tiranos son personas tristes.

El exceso del surrealismo político, por el contrario, experimenta su propia fuerza creativa como algo poderoso: ¡Esto va genial! La alegría es la experiencia de un aumento de poder. De este modo, la creatividad promete empoderamiento y «entusiasmo radiante»[60] o «euforia». Por eso el arte, la ciencia y la política pueden ser, literalmente, empoderadores y eufóricos: al crear, ganamos una confianza gozosa que puede trasladarse a otros ámbitos. Permite una experiencia de infinito:[58] Podemos pintar, escribir, bromear, organizarnos sin cesar, ad infinitum, impulsados desde dentro. En consecuencia, la euforia es la maximización de la fuerza motriz del surrealismo: la creatividad. De este modo, el surrealismo político se diferencia de otras prácticas que vinculan la creatividad a fines externos, como la moral pública, el materialismo dialéctico y el utopismo socialista.[61] Así pues, lo que buscamos son imaginarios que permitan el empoderamiento y la euforia.

En tercer lugar, aunque Breton esbozó un «surrealismo poético», sus objetivos siempre habían sido políticos.[62] Se trataba de «una protesta permanente o una huelga general contra el compromiso político, la sumisión artística y el autoritarismo», que en ocasiones «optaba por la doctrina marxista en el ámbito de los problemas sociales».[63] Hoy en día, el surrealismo se ha mercantilizado hasta convertirse en un estilo circunscrito, un conjunto de personas y posiciones.[64] «La extrañeza surrealista lo impregna todo, desde la televisión infantil hasta los anuncios y los vídeos musicales».[65] Propongo repolitizar el surrealismo y aplicarlo a la política de forma creativa: ¿qué aspecto podrían tener el trabajo, las constituciones políticas, las instituciones políticas, las relaciones sociales, las arquitecturas progresistas, los juguetes o el diseño de interiores?[66]

Hoy en día, la mayoría de la gente se abstiene de llevar a cabo experimentos utópicos concretos.[67] Esta renuncia, sostengo, tiene su origen en un miedo derrotista a pensar a lo grande. Es un síntoma de la represión de la imaginación que el surrealismo se propuso desmontar. Tal austeridad apenas puede aspirar a cambiar las condiciones sociales que, sin embargo, motivan su exceso estético (y su éxito). «Este tipo de revolución no es suficiente, y nunca lo será».[68] Como resultado, una profunda frustración (o desesperación) se manifiesta repetidamente en fantasías violentas similares a los excesos tiránicos descritos anteriormente.[69] Este es el caso incluso en algunas variantes del surrealismo clásico, como en la obsesión de Salvador Dalí por la violencia en su «método paranoico-crítico».[70] En lugar de rebajar sus aspiraciones políticas, o someterse a algún otro programa político, el surrealismo político que propongo aplica las técnicas surrealistas directamente a las cuestiones políticas.

4. Surrealismos utópicos

Los magnates tecnológicos contemporáneos gestionan la «inteligencia» como un recurso que, supuestamente, será abundante gracias a la inteligencia artificial general (AGI): «Las preguntas definitorias de nuestra época son quién tendrá acceso a la superinteligencia y hacia dónde la orientaremos».[71] Sin embargo, como es habitual en el capitalismo, la acumulación primitiva vuelve a hacer de las suyas: las grandes empresas se hacen con la mayor parte de las capacidades de la IA, mientras que las condiciones materiales para la imaginación humana, la creatividad y, por ende, el progreso intelectual se ven recortadas minuto a minuto. Al igual que ocurrió con la industrialización y la digitalización, la IA degradará una vez más a las personas a meras extensiones de agentes no humanos. El trabajador del siglo XX servía a la cadena de montaje. La enfermera del siglo XXI alimenta la aplicación. Según Zuckerberg, «la gente podrá [pronto] utilizar la superinteligencia más allá de la capacidad humana».[72] Pero, a juzgar por la historia y el capitalismo, las supuestas «superinteligencias» pronto utilizarán a las personas más allá de las capacidades humanas.[73] Seremos lo que Cory Doctorow denomina «centauros inversos»: sirvientes orgánicos de los comandantes de la IA.[74] En la actualidad, están imponiéndose las utopías equivocadas. Frente a esas «superinteligencias» tiránicas, deberíamos plantear un surrealismo político, materialista y utópico.

“Mona Lisa” con efecto DeepDream usando la red VGG16 entrenada en ImageNet creada por P. J. Finlay usando código escrito por Aleksa Gordic. Licencia: CC0.

Hasta el día de hoy, no sabemos de lo que es capaz una mente empoderada.[75] Para comprenderlo, pensemos que, al contrario de lo que afirma Breton, la emancipación de la imaginación es una condición necesaria para una racionalidad auténtica que trascienda la razón instrumental y los contratos opresivos, incluso para racionalistas empedernidos como René Descartes. En las famosasMeditaciones, la estrategia de Descartes para encontrar la verdad es similar a buscar una aguja en un pajar: lo mejor que se puede hacer es quemar el pajar. En consecuencia, Descartes decide desconfiar de todo lo que sea remotamente dudoso, aunque algunas de estas cosas puedan no ser falsas. En lugar de reprimir su imaginación, decide así intensificarla: «Yo… me… engañaré a mí mismo, fingiendo [es decir, imaginando]… que esas opiniones anteriores [todas ellas] son completamente falsas».[76] Descubre que, incluso si y mientras hace esto, su propio proceso de pensamiento como tal no puede ponerse razonablemente en duda. En consecuencia, a pesar de imaginar que todo es falso, el hecho de su existencia debe ser verdadero (el Cogito, o “pienso”), al menos mientras duda. Una imaginación desquiciada permite así la razón y no se opone a ella. Más tarde, Descartes intenta localizar aquello que lo constituye no sólo como un “yo pienso” momentáneo en el momento de la duda, sino como un ser continuo, y deja que su imaginación vague nuevamente. "A mi mente le gusta divagar... muy bien entonces... Démosle rienda suelta".[77] Luego pregunta qué persiste en todas las imaginaciones. Encuentra el yo pensante (Cogito) como esencia del pensamiento. Una vez más, una imaginación desatada habilita facultades racionales hasta entonces inexploradas. Sorprendentemente, el surrealismo es un racionalismo (o viceversa). No estoy de acuerdo con las conclusiones de Descartes (incluso la mente que duda puede dudar de sí misma mientras duda, aunque sin éxito —lo que lo hace aún un poco más surrealista—). Pero sí estoy de acuerdo en que la surrealidad, la unidad entre el sueño y la vigilia, la imaginación y la razón, es un camino hacia la racionalidad (que Descartes, lamentablemente, ha abandonado demasiado pronto), incluso para los racionalistas.

Sin embargo, un ejercicio colectivo y duradero de la razón impulsada por la imaginación podría ayudar a resolver muchos de «los principales problemas de la vida» —sin quemar el planeta en centros de datos de IA en beneficio de los multimillonarios—.[78] Una vez que la mente humana esté (un poco más) liberada, la IA resultará mucho menos emocionante. Sin embargo, nos agotan constantemente la explotación capitalista y la degradación mental propagandística. Por eso no sabemos de lo que es capaz una mente empoderada. «Cada noche hago pedazos todos los nudos atados a mi corazón / y cada amanecer me encuentro en una colina dentro de mi jaula de obediencia».[79] En lugar de sacrificarnos en los altares del poder, las finanzas y las tecnologías del futuro, deberíamos explorar los recursos sin explotar de la creatividad humana.

Por supuesto, «aprendemos a tragar, y a no encontrar amargo, el veneno de la servidumbre».[80] El contrato epistémico descrito anteriormente es una herramienta poderosa para este fin. Hace que todos los intentos de poner fin a la sumisión y al sufrimiento parezcan ridículos. Así que si lees esto pensando que soy ingenuo y que tú lo sabes mejor… yo también lo pienso a veces. Pero entonces está Étienne de La Boétie, en su tratado De la servidumbre voluntaria, quien sostiene que la causa de la sumisión a la tiranía es la costumbre de negarse a desobedecer. Muchas personas, dice, «son como hermosos caballos de carreras que al principio muerden el bocado y luego les gusta, y que, tras encabritarse un rato bajo la silla, pronto aprenden a disfrutar luciendo su arnés y a pavonearse con orgullo bajo sus adornos».[81] ¿Cuándo se convierte el pesimismo aprendido hacia la creatividad política en ese orgullo por la servidumbre, alimentado por un apego traumático al arnés, la silla y el bocado del contrato social? En cualquier caso, los contratos que conocemos se están desvaneciendo rápidamente.

Tanto el llamamiento a la sumisión como el llamamiento a la revuelta parecen igualmente razonables desde distintos puntos de vista. Este último transgrede el contrato y, por lo tanto, debe parecer surrealista, absurdo, ridículo. En este sentido, la supuesta ingenuidad de mi ensayo puede ser un síntoma del punto de vista desde el que se emite el juicio: desde detrás de la curva, lo que hay a la vuelta de la esquina puede parecer retorcido, pero la decisión final sobre qué postura habrá resultado absurda solo puede tomarse siempre de forma retroactiva. No podemos esperar tanto tiempo cuando el viejo mundo está muriendo y están surgiendo nuevos mundos. Esta simultaneidad es en realidad surrealista. En lugar de aferrarnos a las normas en desvanecimiento del siglo XX, deberíamos insistir en la emancipación. Porque, como se ha señalado anteriormente: la pregunta no es: «¿Surrealismo, sí o no?». La pregunta es: «¿Qué surrealismo puede derrotar a la versión maliciosa y tiránica?». Yo propongo el surrealismo político. Pero si tienes otra idea: ¡mucho mejor! Porque la creatividad colectiva es el recurso humano más preciado. Resuelve problemas, genera oportunidades y provoca travesuras divertidas.

La máquina de desnazificación, creada por Luce deLire usando ChatGPT, 2025.

Anteriormente defendí que la creatividad es empoderamiento y que el empoderamiento es alegría, lo que conduce a la euforia. El objetivo de un Estado surrealista debe ser fomentar esa creatividad colectiva, ya sea artística, política o científica. Para ello, el Estado surrealista debe proporcionar instituciones que cubran las necesidades materiales de todos, apoyen el juego imaginativo y canalicen al menos parte de la producción creativa (canciones, inventos científicos, propuestas legislativas) hacia las instituciones pertinentes, de modo que se manifiesten a mayor escala (una producción teatral, un dispositivo tecnológico, una ley). Además, dado que la ideología de la victoria es la contrapartida necesaria a los vastos sistemas de opresión de quienes no ganan, la colectividad surrealista debe entenderse, por el contrario, como colaborativa. Fama para todos. Liderazgo rotativo. Carisma en máquinas expendedoras. Jerarquías planas siempre que sea posible. Ciencia, arte y democracia de colaboración colectiva.

El Estado surrealista previene la tiranía dando prioridad a una cultura que fomenta que la imaginación (miedos, deseos, fantasías) se procese de forma continua, en lugar de reprimirse y reprimirse. Con este fin, el Estado surrealista financia gimnasios de la fantasía y casinos de lluvia de ideas. El utopismo del Estado surrealista consiste en un pensamiento utópico colectivo continuo y, por lo tanto, en el aumento constante de las fuerzas colectivas para regenerar y transformar la sociedad de forma constante. No prevé un plan o programa concreto. El Estado surrealista es una democracia creativa. Por supuesto, la gente encontrará formas creativas de hacerse daño mutuamente y socavar la cohesión social. Pero gran parte de esto es un síntoma de la represión. Por lo demás, el Estado surrealista financia seguros, fomenta la indulgencia y, de este modo, permite los experimentos, pues estos pueden salir mal, pero son la fuente del progreso. Y por lo demás: debido a su capacidad para transformarse y adaptarse, las democracias creativas soportan altos grados de conflicto interno y desviación.

Algunos pueden afirmar que estoy creando una quimera para la clase alta culta, que la «gente corriente» no puede entender el surrealismo político o no estará interesada. Considero que se trata de un estereotipo condescendiente. El enorme éxito, por ejemplo, de la fan fiction (que es totalmente imaginativa) y de las teorías de la conspiración (que en realidad son una fusión fallida de imaginación y razón) demuestra que muchísima gente está muy interesada en la imaginación creativa y que esta les proporciona cierto grado de alegría. Por consiguiente, el Estado surrealista no es un capricho de lujo. Es un potencial presente en toda persona que imagina para hacer frente a la realidad—es decir, en todo el mundo.

«La realización de la teoría [surrealista] requiere una nueva revuelta».[82] ¡Formad células surrealistas hoy mismo! Podéis reuniros como amigos o como desconocidos. Para conoceros, podéis hacer citas rápidas de entre cinco y diez minutos. Solo respuestas incorrectas. Manteneos incoherentes. Desviad el tema siempre que podáis. Después, dibujad o escribid la revuelta, trazando una arquitectura interior surrealista o algo similar a través de un juego del cadáver exquisito.[83] Una vez que lo tengáis, diseñad su infraestructura política de la forma más concreta y viable posible. Luego, hablad. O bailad. No sigáis las reglas. Tomad la risa como guía y el aburrimiento como indicador. «No todo está perdido, ya que la seducción siempre está a punto de intervenir».[84]

Notas

1. Este artículo puede leerse como una continuación de Luce deLire, «La crítica ha terminado, la moralidad ha muerto y las utopías surrealistas son lo que importa», e-flux journal, n.º 163 (mayo de 2026) →. Es el resultado de numerosas conversaciones, experimentos y encuentros insólitos. Doy las gracias, por orden alfabético, a: Michelle Alexander, Barto, C. Bain, Callaz, Spencer Compton, Michael Della Rocca, Denise, Farzada, Sofia Gotti, Max Haiven, Marko Illic, Gilah Kletenik, Christian Liclair, Sam Moske, Joyce Rivière, Levent Sagun, Jakob Schillinger, Danny Schwartz, Anna Sinofzig, Peter Sit, Steph, Ali Emir Tapan, Unbehagen NYC, McKenzie Wark, Brian Kuan Wood… y a muchos otros.

2. Sophie McBain, «La Sra. Rachel, la polémica reina de la televisión infantil: “Mi objetivo no es ser la más querida. Es ayudar a los niños y decir la verdad”». The Guardian, 20 de septiembre de 2026 →.

3. Merriam-Webster, «Palabra del año 2016» →; Robert Booth, «Modelos de IA que charlan en un dialecto “surrealista” que mezcla lenguaje poético y jerga tecnológica», The Guardian, 15 de septiembre de 2026 →.

4. Timothy Noah, «Una apreciación de “The Weave”: el nuevo artilugio literario de Trump», The New Republic, 17 de octubre de 2024 →.

5. Kim Willsher, «Surrealista: la visión del mundo más extraña del arte resurge un siglo después de su nacimiento», The Guardian, 7 de marzo de 2022 →.

6. Por «nosotros» me refiero a ti, querido lector, y a mí. Pase lo que pase, estamos juntos en esto.

7. Si se interpreta el surrealismo de Breton como dialéctico (lo cual no es obligatorio), entonces, de forma análoga a la apropiación que Althusser hizo de Marx, sustituyo al Hegel de Breton por Spinoza.

8. Mark Zuckerberg, «El futuro es para todos», Meta News, 10 de agosto de 2026 →.

9. Naomi Klein, «El surrealismo contra el fascismo», Equator, 26 de noviembre de 2025 →.

10. Platón, La República, Libro IX, 572d–573b.

11. Para un análisis más detallado, véase Cinzia Arruzza, Un lobo en la ciudad: la tiranía y el tirano en La República de Platón (Oxford University Press, 2019).

12. Trump contra Estados Unidos →.

13. Citado en David E. Sanger et al., «Trump aborda Venezuela, Groenlandia y el poder presidencial en una entrevista de amplio alcance», New York Times, 8 de enero de 2026 →.

14. Peter Stone, «Trump ha amasado una fortuna astronómica en la presidencia “más abiertamente corrupta”», The Guardian, 13 de agosto de 2026 →. Para una comparación global, véase Jason Horowitz, «La enorme ganancia inesperada de Trump tiene pocos precedentes conocidos a nivel mundial», New York Times, 2 de julio de 2026 →.

15. Melissa Quinn, «Trump arremete contra las periodistas, llamándolas “feas”, “estúpidas” y “cerdas”», CBS News, 28 de noviembre de 2025 →.

16. Véase →.

17. Aaron Pellish y Gregory Svirnovskiy, «Trump ataca a los magistrados del Tribunal Supremo tras sufrir una importante derrota en materia arancelaria», Politico, 20 de febrero de 2026 →.

18. Citado en Shawn McCreesh, «El gran gobierno gay de Donald Trump», New York Times, 26 de agosto de 2025 →.

19. Judith Butler compartió este comentario durante una charla que impartió en la New School, en la ciudad de Nueva York, en febrero de 2017.

20. Platón, La República, Libro IX, 572b.

21. Curiosamente, el marqués de Sade está de acuerdo con esto y, por lo tanto, sugiere permitir que todo el mundo sea plenamente tiránico (a veces). Marqués de Sade, La filosofía en el tocador: o los mentores inmorales, trad. Joachim Neugroschel (1795; Penguin, 2006), 126.

22. Véase →.

23. Véase deLire, «Critique Is Over».

24. La ideología de gestionar las relaciones sociales a través de «límites» sigue la misma vía mercantilizada.

25. Por supuesto, las personalidades excesivas también pueden existir por otras razones. Pero el capitalismo convierte el exceso en una forma de vida.

26. Platón, La República, Libro IX, 571d. Véase también Richard Kraut, «Un lobo en la ciudad: la tiranía y el tirano en La República de Platón» (reseña), Notre Dame Philosophical Reviews, 11 de marzo de 2019 →.

27. Por supuesto, Platón también sugiere un Estado gobernado por reyes filósofos. Sin embargo, su visión es excesivamente represiva.

28. André Breton, «Manifiesto del surrealismo», en Manifiestos del surrealismo, trad. Richard Seaver y Helen R. Lane (1924; University of Michigan Press, 1969), 26. Interpreto esto como un medio para alcanzar un estado de receptividad.

29. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 14.

30. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 26.

31. Por supuesto, en realidad esto es más complejo. Véase, por ejemplo, Abigail Susik, Surrealist Sabotage and the War on Work (Manchester University Press, 2021), 139.

32. André Breton, Los vasos comunicantes, trad. Mary Ann Caws y Geoffrey T. Harris (University of Nebraska Press, 1990), 71.

33. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 10.

34. Esta era también, en parte, la idea del esquizoanálisis en Gilles Deleuze y Félix Guattari, Anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia, trad. Robert Hurley, Mark Seem y Helen R. Lane (University of Minnesota Press, 1983), 350.

35. Breton, «Segundo manifiesto del surrealismo», en Manifiestos del surrealismo, 160.

36. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 26.

37. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 24.

38. Para una crítica fundamental, véase Luce deLire, «¿Hasta qué punto es realmente ideal la teoría ideal? Rawls, Mills, el racismo inverso y la justicia como fracaso», Philosophy Today 67, n.º 2 (abril de 2023).

39. Aquí sigo a Carole Pateman, El contrato sexual (Polity, 1988), p. 58; y a una Monique Wittig de sus inicios, En la arena enemiga (Les Éditions de Minuit, 2024), pp. 55, 268. Este es uno de los pocos puntos en los que discrepo de Charles Mills.

40. Para más información al respecto, véase Luce deLire, «The Transsexual Contract» (de próxima publicación).

41. Charles Mills, The Racial Contract (Cornell University Press, 1997), 17-18.

42. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 4; el énfasis es mío.

43. Breton se refiere constantemente a la «infancia» como lo que quizá sea «lo más cercano a la “vida real” de uno», ya que está potencialmente menos «estropeada» por «guías y mentores» y, por tanto, por la imposición violenta del contrato epistémico («Manifiesto del surrealismo», 39-40). Se trata, por supuesto, de una imagen romántica de la infancia: Antes del siglo XIX, la infancia protegida terminaba mucho antes (si es que llegaba a existir). En la Francia de la década de 1920, muchos niños eran huérfanos de padre o de madre y, por lo tanto, tenían que trabajar (véase → y →). En Berlín, a los niños de clase baja se les consideraba en ocasiones sexualmente promiscuos y extorsionadores (véase →). El «estado de naturaleza» epistémico precontractual de Breton es, por tanto, una ficción (al igual que cualquier otro estado de este tipo). Hay que reconocerle el mérito de matizar sus afirmaciones sobre la «infancia» mediante el uso del tiempo condicional. El posterior Manifiesto por un arte libre y revolucionario (Breton/Rivera/Trotsky, 1938) reconoce implícitamente las condiciones materiales de la imaginación: « En el mundo contemporáneo debemos reconocer la destrucción, cada vez más generalizada, de aquellas condiciones en las que es posible la creación intelectual».

44. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 4.

45. Ezra Horbury, «Early Modern Transgender Fairies», TSQ: Transgender Studies Quarterly, n.º 8 (2021), 79.

46. Esto ya lo sabía Étienne de La Boétie, Discurso sobre la servidumbre voluntaria, trad. H. Kurz (1548; Columbia University Press, 1942), 4.

47. Bill Barrow, «Inside ‘The Weave’: How Donald Trump’s Rhetoric Has Grown Darker and Windier», Associated Press, 30 de octubre de 2024 →.

48. Esto no se limita en modo alguno al discurso de la derecha. Boris Groys plantea un argumento relacionado con respecto al arte bajo el régimen de Stalin. También aquí los sueños se funden con la razón: la filosofía del materialismo dialéctico se fusiona con el sueño del tirano-artista. «El realismo socialista representa el surrealismo colectivo y afín al partido». Groys, El arte total del estalinismo: vanguardia, dictadura estética y más allá (Princeton University Press, 1992), 52. Groys extiende este argumento al arte de la Alemania nazi (63), lo cual resulta especialmente evidente en la gran cantidad de películas de revista producidas durante el Reich. Véase también Hitler’s Hollywood, un documental alemán de 2017 dirigido por Rüdiger Suchsland (Kino Lorber).

49. Véase deLire, «Critique Is Over».

50. Mills, The Racial Contract, 18.

51. Dallas Jokic, «Césaire y Fanon sobre el fascismo: el “efecto boomerang” más allá de la metrópoli», Constellations 4, n.º 32 (2025).

52. Zuckerberg, «El futuro es para todos».

53. Para más información al respecto, véase deLire, «La crítica ha terminado», y deLire, «Euforia y propaganda digital: utopías contra el extremismo cis-heterosexual», Zeitschrift für Medienwissenschaft 18, n.º 35 (febrero de 2026) →.

54. Breton, Rivera, Trotsky, Manifiesto por un arte revolucionario libre; Gayatri Chakravorty Spivak, «Revoluciones que aún no tienen modelo: el “Limited Inc.” de Derrida», Diacritics 10, n.º 4 (invierno de 1980). Este último es el origen del título de este ensayo.

55. Cabe señalar que los nazis, Silicon Valley, la CIA y otras instituciones represivas han hecho un amplio uso de técnicas irracionales, ocultistas y asociativas, drogas, etc.

56. Leonora Carrington, citada en «Nota del editor», enMujeres surrealistas: una antología internacional, ed. Penelope Rosemont (Athlon Press, 1998), 272.

57. Se podría pensar en la «imaginación» y la «razón» como conceptos «contradictorios» que deben superarse en una «sublación» hegeliana hacia una nueva realidad. Afortunadamente, Breton no está especialmente apegado a este surrealismo dialéctico: «Es en busca de esta surrealidad hacia donde me dirijo, seguro de no encontrarla» («Manifiesto del surrealismo», 14) . La surrealidad no es un plan o un programa que haya que poner en práctica, sino un conejo blanco que nos transforma a nosotros y al mundo mientras lo perseguimos. Para esbozar a grandes rasgos un argumento en contra de un surrealismo dialéctico: por un lado, clásicamente, una «contradicción» es una afirmación que asume y niega simultáneamente lo mismo en el mismo sentido, como «A y no-A». Evidentemente, eso no es lo que quieren decir Breton y Hegel. Pero, ¿qué quieren decir entonces? La terminología de Hegel, por supuesto, se transforma a lo largo de su «sistema», ya que con cada «superación» encontramos los términos redefinidos de forma relacional. Sin embargo, si las «contradicciones» y sus superaciones deben servir como elementos unificadores de este «sistema», cabría esperar algún tipo de coherencia en las aplicaciones de estos términos. Sin embargo, no consigo ver el denominador común en la relación entre los tres ejemplos clásicos: «A y no-A», «razón e imaginación» y «ley y delito». Al parecer, la «contradicción» requiere algún tipo de comprensión intuitiva inexplicable. A mi juicio, esto se asemeja más a una mitología elaborada que a una filosofía sistemática. Los dialécticos pueden encontrar apoyo en Breton, Los vasos comunicantes, 47, 72; Breton, «Segundo manifiesto del surrealismo», 123-124, 181; y Breton, «¿Qué es el surrealismo?», en ¿Qué es el surrealismo? Escritos seleccionados, ed. Franklin Rosemont (Pluto Press, 1978), 128.

58. «Esta imaginación que no conoce límites» (Breton, «Manifiesto del surrealismo», 4) «debe escapar de toda restricción» (Breton, Rivera, Trotsky, Manifiesto por un arte revolucionario libre) para desplegar su «cualidad implacable» (Breton, «Manifiesto del surrealismo», 4).

59. En esto coincido con Spinoza, E3p11s. Véase Las obras completas de Spinoza, vol. 1, ed. Edwin Curley (Princeton University Press, 1985), 501.

60. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 39.

61. Para el ejemplo del realismo socialista estalinista, véase Groys, El arte total del estalinismo, 76.

62. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 35; Raymond Spiteri, «El surrealismo y la exigencia de la política», en El surrealismo, ed. Natalya Lusty (Cambridge University Press, 2021), 63; Abigail Susik, «Introducción: El surrealismo, una comunidad de grupos de afinidad antiautoritarios: Parte I», Journal of Avant-Garde Studies 4, n.º 2 (2024): 175.

63. Susik, Surrealist Sabotage, 113; Breton, «Segundo Manifiesto del surrealismo», 159, así como 153 y 156.

64. Georges Bataille, La ausencia del mito: escritos sobre el surrealismo, ed. y trad. Michael Richardson (Verso, 1994), 183.

65. Skye Sherwin, «El trato surrealista: las exposiciones que celebran el arte revolucionario e ilógico de lo absurdo», The Guardian, 25 de noviembre de 2024 →.

66. Para ejemplos históricos de las aspiraciones políticas del surrealismo clásico, véase Susik, Surrealist Sabotage; y Ron Sakolsky, Dreams of Anarchy and the Anarchy of Dreams: Adventures at the Crossroads of Anarchy and Surrealism (Autonomedia, 2021).

67. Para algunos, esto ocurre incluso en su encuentro con las teorías utópicas. Véase Claire Howard, «Passionate Attraction: Fourier, Feminism, Free Love, and L’Écart absolu», en Radical Dreams: Surrealism, Counterculture, Resistance, ed. Elliot King y Abigail Susik (Pennsylvania University Press, 2022).

68. Nora Mitrani, «In Defense of Surrealism», en Surrealist Women, 294.

69. Véase, a modo de ejemplo: «El acto surrealista más sencillo consiste en lanzarse a la calle, pistola en mano, y disparar a ciegas, tan rápido como se pueda apretar el gatillo, contra la multitud». Breton, «Segundo Manifiesto del Surrealismo», 125. Véase también Breton, «Manifiesto del surrealismo», 44.

70. Salvador Dalí y Arthur Goldhammer, «The Rotten Ass», Grand Street, n.º 60 (primavera de 1997): 12.

71. Zuckerberg, «El futuro es para todos».

72. Zuckerberg, «El futuro es para todos».

73. Como ejemplo, véase Maggie Harrison Dupré, «¿Te ha grabado hoy alguien que llevaba gafas Meta? ¿Estás seguro?», The Guardian, 19 de agosto de 2026 →.

74. Cory Doctorow, La guía del centauro inverso para la vida después de la IA: cómo pensar sobre la inteligencia artificial, antes de que sea demasiado tarde (Farrar, Straus y Giroux, 2026).

75. Para una afirmación más contundente, véase Luce deLire, «La metafísica del infinito de Spinoza: de la indeterminación se deriva el infinito», British Journal for the History of Philosophy 33, n.º 5 (febrero de 2025).

76. Descartes, AT VIII, 22, el énfasis es mío. Como es habitual, utilizo la paginación según Charles Adam y Paul Tannery, Oeuvres de Descartes, vols. 1–12 (Vrin, 1996) (abreviado como «AT»; en este caso, la referencia es al vol. 8). Para una traducción válida, véase René Descartes, The Philosophical Writings of Descartes, vol. 2, trad. John Cottingham, Robert Stoothoff y Dugald Murdoch (Cambridge University Press, 1995).

77. Descartes, AT VIII, 29–30.

78. Breton, «Manifiesto del surrealismo», 26.

79. Olga Orozco, «Crepúsculo (entre el perro y el lobo)», en Mujeres surrealistas, 266.

80. De la Boétie, La servidumbre voluntaria, 9.

81. De la Boétie, La servidumbre voluntaria, 12.

82. Judith Reigel, «Puntos de partida para una nueva revuelta», en Mujeres surrealistas, 258.

83. El «cadáver exquisito» es un método creativo colectivo surrealista. Los participantes trabajan, por ejemplo, en una hoja de papel escribiendo una palabra o una frase, o bien dibujando. Tras cada aportación, la hoja se dobla para ocultar la contribución anterior, dejando solo un fragmento indescifrable a partir del cual la siguiente persona debe continuar. Una vez terminado, se desdobla la hoja.

84. Breton, Los vasos comunicantes, 45.

Luce deLire (IG: @Luce_deLire) es un barco de ocho velas y está acostado junto al muelle. Como filósofa, publica sobre la metafísica del infinito y la teoría política. En sus performances encarna figuras del imaginario colectivo. Para obtener más información, consulte getaphilosopher.com.

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