por ROGER MORRISON, 26 DE SEPTIEMBRE DE 2023
Tengo un miedo espantoso de que algún día se me declare santo
- Nietzsche, Ecce Homo
El 15 de septiembre, el Dr. Costin Alamariu publicó a bombo y platillo una versión renovada de su tesis doctoral bajo el título La estirpe selectiva y el nacimiento de la filosofía, convirtiéndose en dos días en el vigésimo libro más vendido en Amazon.
El libro ha suscitado un gran entusiasmo, pero ha suscitado pocas críticas a su tesis. Hasta ahora, la mayoría de las críticas al Dr. Alamariu han sido gritos impotentes y desinformados de conservadores de la corriente dominante, con el único resultado de aumentar el prestigio del Dr. Alamariu.
El objetivo de este ensayo es plantear al Dr. Alamariu el reto que merece un pensador de su calibre.
No aburriré al lector con tediosas exposiciones, sino que iré directamente al grano:
La primera parte resume la tesis de Alamariu de forma concisa y exhaustiva.
La segunda parte la refuta.
La tercera parte explica el origen histórico de la exégesis de Platón que hace Alamariu.
La parte cuarta aborda el proyecto intelectual de "vitalismo" del Dr. Alamariu y sus deficiencias como fundamento de la política de la derecha disidente.
Resumen de la tesis de Alamariu
Críticas fundamentales a la tesis de Alamariu
2a. La hipótesis del Männerbund
2b. El agroikos: ¿hombre salvaje?
2c. Nomos despotes: el problema de Esparta
2d. Bellum et otium?
2e. Los erromenesteroi en Gorgias y el turannos eros
2f. La eugeneia griega
2g. ¿La Academia de Platón como instituto para la toma del poder?
2h. Nietzsche y la afirmación de la vida
2i. El cristianismo y el "mestizaje" del hombre
Orígenes históricos de la interpretación del "Platón político
¿Hacia dónde va el vitalismo?
1) Resumen de la tesis de Alamariu
La tesis del Dr. Alamariu es la siguiente:
El concepto central que impregna todo el libro es la distinción entre nomos (convención, tradición, derecho positivo) y phusis (naturaleza, herencia, estirpe). Ambos están en oposición intrínseca. El hombre superior es el hombre "nomos-independiente", pues tiene tal plenitud de ser a partir de su areté innata que se ve impulsado por pasiones y ambiciones que no pueden ser satisfechas por ningún nomoi, ciudad o vida sedentaria. El hombre superior es un hombre salvaje, la síntesis de la bestia y el hombre con todas las mejores cualidades del león y el zorro. Esta distinción también está vinculada a una dicotomía antropológica: en la lejana antigüedad prehistórica (que también se repite perennemente en las estructuras sociales actuales), el estado de vida por defecto era el gobierno absoluto de los ancianos de la tribu, los chamanes y los curanderos. No existía ningún marco de referencia independiente más allá del despotismo de las costumbres ancestrales. Una sociedad así es a la vez despiadadamente igualitaria, colectivista y autoritaria. La situación empezó a cambiar cuando estas primitivas jefaturas tribales fueron conquistadas por viriles pastores esteparios, que se erigieron en Herrenrasse (una "raza señorial" o raza superior). La bifurcación social resultante permitió a la raza dominante crear un pathos de distancia entre ellos y sus súbditos más humildes, a partir del cual pudo desarrollarse un concepto de naturaleza como fuente independiente de valoración. Esta especulación temprana sobre la naturaleza/phusis fue una consecuencia de las actividades exclusivas de la aristocracia: caza, incursiones, cría de animales, instrucción militar, etc. Es decir, la "naturaleza" no era una especulación extrínseca sobre las causas primarias o las esencias de las cosas, sino una descripción intrínseca de los rasgos hereditarios propios de la aristocracia. Inicialmente, esto se transmite a través de medios mitopoéticos: historias sobre proezas en la batalla, gloria, criaturas mitad hombre/mitad animal (que reflejan el estado salvaje y liminal fuera de la civilización en el que los antiguos Männerbünde de jóvenes guerreros proscritos practicaban sus ritos extáticos con el fin de enloquecer hasta convertirse en una furia berserker -aullando como lobos, ladrando como perros- para luego dispersarse y conquistar a los agricultores sedentarios), y así sucesivamente. La filosofía es una "radicalización" del mito aristocrático que por primera vez adopta una perspectiva exotéricamente racionalista y dialéctica, pero que esotéricamente busca la rebarbarización del hombre superior para liberar su naturaleza de las convenciones asfixiantes de la ciudad, es decir, para liberar el daimonion que lleva dentro desenfrenando su eros. Las escuelas filosóficas son, pues, un retroceso a las Männerbünde de antaño, pero esta vez sofisticadas como "proyectos de mejora" para crear al hombre superior mediante las leyes y los nomoi de una política eugenésica (la ciudad ideal). Paradójicamente y de forma muy deliberada, el objetivo de este nuevo nomos eugenésico (o más exactamente, politeia) es crear un hombre que la supere en excelencia y, por tanto, la destruya imponiendo su propia phusis, al haber superado las convenciones en las que fue criado: el filósofo-tirano. O, en todo caso, se supone que ésta es la versión "radicalizada" del ideal aristocrático cuando sus propias costumbres privadas han degenerado. Sin embargo, el Dr. Alamariu suele dar prioridad a ese radicalismo aristocrático como modelo básico al que aspira una aristocracia.
De ahí que: "Aunque sea necesario cierto tipo de formación para cultivar [la phusis], no se trata en primer lugar de ser enseñado, y desde luego no de ser enseñado por el nomos o la costumbre, sino de ser criado. La función primordial del nomos es el "control social", la homogeneización, la domesticación, la supervivencia tribal, la continuación y preservación de la mera vida mediante un régimen de órdenes, discurso y enseñanza que encubre y suprime la naturaleza. La excelencia, la virtud, en cambio, es una cuestión de naturaleza, de sangre, y no se puede enseñar".
Nomos y phusis se manifiestan en otros ámbitos: nomos es la "mera vida" del anthropon (mortal), relacionada con la domesticidad, el trabajo servil y las obligaciones sociales. Phusis es la afirmación de la vida superior del andres (hombre, a diferencia del simple mortal): el amor por la guerra, la aventura, la piratería y la libertad perfecta que glorifica los actos físicos de vitalidad. La phusis es ruda, salvaje e indómita -se dice que un hombre con phusis es un agroikos, un hombre de la naturaleza salvaje, uno que desciende del agrios (campos o bosques), un lugar que está "fuera de los muros" o "más allá de los límites", en el que aprende habilidades secretas de seres fantásticos como el Centauro, que existen en el umbral entre la cultura (vida extática del hombre superior, autocultivo, ambición sin límites) y la civilización (vida domesticada del mortal inferior, autosacrificio al rebaño, sin salida para la propia ambición). La phusis trata del phue, el cuerpo vivo que irradia su propio poder, en contraste con el soma, el cadáver pasivo y sin vida. La educación aristocrática (paideia) es, por tanto, la educación fuera de la ciudad, el afloramiento de lo que ya se lleva "en la sangre", equiparado a la comunión con los seres divinos y las bestias míticas. En efecto, la divinidad misma no es más que el resplandor sobrecogedor de un físico superior percibido por el rebaño domesticado. La divinidad no está fuera sino dentro del hombre superior.
Por lo tanto: "Lejos de ser entendida como una serie de repetidos intentos de restablecer el orden y la vida asentada, la historia griega, especialmente la historia aristocrática griega, debe ser entendida más bien como una serie de incursiones que buscan restablecer lo contrario. La orientación aristocrática 'antinómica' original se revitaliza una y otra vez". Tanto el filósofo como el tirano surgen entonces de una crisis interna de la aristocracia (se da a entender que se trata de una degeneración racial), que crea tipos de hombres a la vez rebosantes de vigor y pasión, pero a los que ya no satisface el régimen de formación de la aristocracia. Cada uno a su manera, el filósofo y el tirano hacen de su propia naturaleza superior la norma de todo valor, pero de formas sutilmente diferentes: el filósofo ansía el conocimiento (que en realidad es conocimiento de la mejora, la técnica mediante la cual pueden producirse especímenes superiores) para perpetuar razas excelentes, mientras que el tirano ansía imponer su propia excelencia individual en el aquí y ahora, para someter a una ciudad y moldearla a su propia imagen para sí mismo, pero no necesariamente para la raza en su conjunto. Sin embargo, son bastante similares: el conocimiento del filósofo procede en última instancia de sí mismo y de su propia sangre, que pretende imponer como forma universal, y de forma similar el tirano quiere imponer su sangre a los demás, pero de forma particular e irreflexiva -el filósofo es, en otras palabras, el tirano consciente de sí mismo que ha aprendido la técnica de reproducir su propia especie de forma científicamente repetible. O, en palabras de Alamariu: "La filosofía y la tiranía son medios de tallar, dentro de la vida de la ciudad, 'cotos de caza' para la preservación de la naturaleza: el antiguo proyecto de mejora aristocrática, ahora desvinculado de la identidad de cualquier clase histórica o tribu y hecho abstracción, es preservado por la filosofía política como una especie de fósil".
Las simpatías de Platón siempre estuvieron del lado de Calicles. A su vez, la posición de Calicles es simplemente la visión aristocrática griega arcaica de Teognis y Píndaro. Como dice Alamariu, "Calicles llega a la dramática y radical conclusión de que el derecho por naturaleza sólo resplandece cuando se suprimen y rompen violentamente las convenciones. Según Calicles, la naturaleza es sistemáticamente ocultada por la convención. Está encubierta por las fuerzas de algún modo relacionadas del nomos, el demos y la vergüenza [aiskhune]".
La preocupación de Calicles es cómo emancipar de la convención la materia prima con la que se pueden conseguir especímenes humanos sanos, los erromenesteroi (ἐρρωμενέστεροι, 'los robustos, vigorosos, con buena salud'), o los "mejor dotados", como los llama Alamariu. El Dr. Alamariu hace de la palabra erromenesteros el concepto central de su lectura del Gorgias, sugiriendo que se trata de una noción clave en la cosmovisión eugenésica de la aristocracia griega. Utiliza la palabra unas 28 veces en todo el libro y le dedica una considerable atención.
Una vez más, nomos frente a phusis, aplicado al conocimiento filosófico: "...Para intentar penetrar por un momento en la mente de Calicles, consideremos que la visión presocrática tiene dos componentes estrechamente relacionados, quizás inicialmente inextricables: que hay una naturaleza que es la misma en todas partes; y que la asociación humana es arbitraria o basada en el azar y las circunstancias. Si un joven con talento, ambicioso y con erotismo escucha esto y comprende que todo esto es cierto, la emancipación de las costumbres de la ciudad se convierte en una necesidad. Conformarse con las costumbres de la ciudad no puede ser aceptable, porque se ha acordado que la ciudad como tal consiste sólo en las decisiones comunes de muchos. Estas decisiones comunes carecen de toda justificación aparte de la palabra de los muchos, que no es justificación en absoluto."
La gran innovación de Sócrates respecto a Calicles es introducir la idea de politeia (régimen, política) que es la actualización del nomos por la phusis. Es decir, es un régimen convencional instituido, de hecho esculpido como una obra de arte, por los especímenes humanos superiores para perpetuar su posteridad y liberarse del rebaño. Es la convención instaurada por la fuerza, por la naturaleza, por el tipo superior. "La politeia es a la vez la obra del legislador, el nomothetes, literalmente el que establece la convención, y la fuente y sustentador de todos los nomoi particulares".
La filosofía, por lo tanto, aspira a preparar el terreno para el legislador que liberará a los hombres superiores de las convenciones asfixiantes del rebaño, creando una forma de gobierno en la que el rebaño esté más perfectamente subordinado a los hombres superiores como dóciles esclavos, como instrumentos para los grandes propósitos del superior, pero justificados exotéricamente con apelaciones a la justicia, la virtud y el bien común. La filosofía debe reinar en la ciudad.
El radicalismo aristocrático de Nietzsche continúa e intenta revitalizar el linaje que arranca de Teognis, Píndaro, Calicles y Platón. Este es el verdadero significado esotérico del platonismo: paideia (educación, mejora) de ejemplares superiores. La Academia platónica estaba destinada a ser un Männerbund para el desarrollo de tales especímenes, que pasarían a gobernar las ciudades e imponer la ley de la naturaleza, el derecho de los fuertes, sobre las masas serviles. Este sentido esotérico se perdió, quedando sólo la dimensión espiritual exotérica del neoplatonismo, una especie de "platonismo para el pueblo" que a través de su heredero el cristianismo ha conducido al mestizaje del hombre y al auge de la democracia, el igualitarismo, el socialismo y el comunismo. El proyecto de Nietzsche es restaurar la posibilidad de la verdadera cultura y filosofía resistiendo a la calamitosa marea de la disgenesia moderna. La transformación de los valores es precisamente la salvajización o rebarbarización del hombre, el aprovechamiento de lo salvaje. Esto se debe a que "la filosofía es liberación del nomos y retorno a la naturaleza y, por tanto, a la 'enseñanza de la fuerza', la enseñanza de la bestia -el león y el zorro- que es 'independiente del régimen'".
La última revelación de la filosofía: "El hombre como tal es materia o materia prima para la obra del legislador o fundador".
Creo que éste es un resumen acertado del trabajo del Dr. Alamariu. Procedamos a un análisis más profundo de los argumentos.
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