Tras siglos de avances científico-técnicos, los conocimientos de la gente han retrocedido. Esta fue la tesis, más vigente que nunca, de Max Weber (1864 - 1920), el sociólogo alemán más importante del siglo XX, considerado "el Marx de la burguesía".
Por Matteo Parigi, 18 de diciembre de 2022
En diciembre de 1917, un año antes del final de la Primera Guerra Mundial, Weber pronunció en Múnich una conferencia titulada Wissenschaft als Beruf (La ciencia como profesión) de la que se desprende una esclarecedora descripción de la ética científica en la sociedad moderna, así como del papel, o más bien de la responsabilidad, que encomienda a quienes desean dedicarse a ella. Por cierto, a lo largo de su vida, Weber se ocupó ampliamente de la racionalidad y la racionalización. El primer concepto expresa las modalidades y la natura naturans inmanentes a las acciones sociales humanas. De hecho, los cuatro tipos clásicos de racionalidad son suyos; la acción humana, según la perspectiva sociológica, puede resultar efectivamente:
1.- Racional con respecto a la finalidad = el sujeto actúa eligiendo los mejores medios para alcanzar el fin, tratando de sopesar todas las consecuencias.
2.- Racional frente al valor = actuación justificada según las creencias y valores ético-morales del individuo, aun a costa de una utilidad calculada en términos materiales.
3.- Tradicional = el sujeto actúa por costumbre; no hay una conciencia real o una razón detrás de la posible rutina diaria.
4.- Afectivo = el sujeto se mueve por sentimientos, emociones u otras influencias no racionales.
El segundo, en cambio, representa para Weber ese largo proceso que ha forjado el mundo moderno, es decir, la lenta y gradual salida de la humanidad (occidental in primis) del pensamiento mágico y tradicional de origen clásico-medieval. Ya en las primeras páginas de "La ética protestante y el espíritu del capitalismo" Weber describe con límpida claridad en qué consiste la razón científica, causa de la gran divergencia cultural de Europa con respecto al resto del mundo. Pues aunque en la India, Egipto, China, Babilonia, etc. se desarrollaron avances científicos y artísticos de los que también se nutrieron los antiguos europeos, "sólo en Occidente ha alcanzado la "ciencia", en su desarrollo, ese estadio en el que hoy reconocemos la "validez"[1]".
Sin embargo, tras milenios de avances científico-técnicos, la humanidad es más ignorante, en el sentido de que ignora, como se suele decir. El propio Weber describe el proceso como cualquier cosa, menos optimista. Volviendo a la conferencia sobre la Wissenschaft, explica con agudeza cómo en realidad la racionalización hipertecnológica impuesta no ha anulado en absoluto el recurso a la magia y a la fe supersticiosa: por poner un ejemplo, cualquiera que tome hoy el tranvía, a menos que sea un experto en ingeniería o transporte, no tiene ni idea de cómo funciona en términos técnicos; todo el mundo confía en la costumbre y en la creencia de que el vehículo cumple de alguna manera su función. Lo mismo ocurre con la inmensa mayoría de las cosas que nos rodean. En cambio, un salvaje en estado de naturaleza tiene un conocimiento real, total y personal de las técnicas que utiliza para el sustento de su vida. El hombre moderno (medio), a diferencia del salvaje (pero lo mismo puede decirse de un pequeño empresario europeo del siglo XIII) no sabe casi nada de su mundo.
Ahí está el quid de la cuestión: la ciencia moderna, lejos de haber superado las supersticiones y los ídolos mágicos del pasado, está ella misma dotada de puros dogmas que la contradicen. O, mejor dicho, surgen nuevos dioses, levantados sobre el cadáver del Dios muerto nietzscheano. La Razón divinizada ha dejado de lado el diálogo socrático consigo misma, el logos. Es la confirmación de la advertencia de Chesterton:
"Cuando la gente deja de creer en Dios, no es cierto que ya no crea en nada: cree en cualquier cosa".
La contrapartida de la verdadera religio de la memoria agustiniana no es la ausencia de religión, de fe; es la apoteosis de los phantasmata (φάντασματα), los falsos ídolos de la caverna como los llamaba Platón. La nueva tecnocracia cientificista se ha convertido así en el nuevo clero; las teorías y meras opiniones de expertos, ya sean médicos o económicos, se afirman con la misma carga dogmática que una bula papal, aunque a menudo tengan cualquier cosa menos certeza científica.
Hay que decir", explica Weber, "que la 'intelectualización y racionalización' exponencial, aunque no contribuye a un mayor conocimiento de las condiciones de vida, ha permitido, sin embargo, un importante giro copernicano:
"La conciencia o la fe de que, si se quisiera, en cualquier momento se podría llegar a saber [que se puede] dominar todas las cosas mediante el cálculo racional[2]"
Sin embargo, inmediatamente después añade: "Pero esto significa el desencanto del mundo. La humanidad se ha encerrado en una jaula de acero al abrigo de la cual se protege de sus antiguos enemigos: la astrología, la magia, la alquimia, los misterios sapienciales. Víctimas de su propia represión violenta, desde la época de la Reforma que masacró brujas y normas éticas en defensa de lo sagrado. No es casualidad que hoy asistamos al retorno de ese saber (véase Giorgio Galli), ya que ese racionalismo de la Ilustración fue incapaz, en última instancia, de dar al hombre el saber del conocimiento, fin último de la vida y de las cosas interconectadas. El especialismo avalorativo, del que el propio Weber es un defensor consciente, presupone una renuncia al sentido de la vida y a la explicación completa de los fenómenos.
Tolstoi, citado por Weber, afirmaba que la muerte ya no tiene sentido para el hombre, en la medida en que la técnica y la ciencia presuponen un progreso infinito; el hombre y su Dasein (existencia) se reducen a una mera yuxtaposición infinitesimal de un universo en continua superación de sí mismo. La muerte, para un universo necesitado de progreso, no tiene sentido, es una interrupción inoportuna. Del mismo modo, ya no podemos sentirnos "llenos de vida": un antiguo campesino podía obtener todo lo que la vida tenía que ofrecerle en su ciclo orgánico y morir sin la angustia de la ausencia de algo. Hoy, en cambio, el espíritu sólo capta una parte fragmentaria, mínima y temporal. Por tanto, "puesto que la muerte no tiene sentido, tampoco lo tiene la vida de la cultura como tal[3]".
Por último, el desencanto weberiano se manifiesta en la limitación inherente a la ciencia:
"No tiene sentido -citando a Tolstoi- porque no da respuesta a la única pregunta importante para nosotros, los seres humanos: ¿qué debemos hacer?[4] ".
Un remedio al problema podría venir de la "ciencia sin supuestos"; sin embargo, cualquier disciplina en sí misma no puede prescindir de ellos. Por poner un ejemplo, los médicos otorgan un valor positivo a la conservación perenne e inviolable de la vida como tal. No hay (afortunadamente) ningún médico en el mundo que deje morir una vida que se encuentre bajo su vigilancia; pero la suposición de que la vida como tal es digna de preservación eterna no puede explicarse en sí misma; desde luego, no por los "profesionales". El problema, por tanto, existe y se refiere no tanto al contenido, porque es cierto que la vida debe mantenerse y es sagrada, sino a quién debe ocuparse de ella y cómo. Porque, como se ha dicho, las disciplinas científicas contemporáneas son, en esencia, incapaces de realizar la tarea. Y aquí es donde la jaula de acero se convierte en hielo herméticamente cerrado.
El nudo gordiano no tendrá respuesta por parte del autor. De hecho, murió en 1920 con sólo 56 años a causa de la gripe española, después de haber participado como delegado de Alemania en las conferencias de paz de Versalles. Queda, sin embargo, el eco de un dilema apenas susurrado:
"Nadie sabe aún quién vivirá en el futuro en esta jaula y si al final ... [surgirá] un renacimiento de los antiguos pensamientos e ideales".
Notas:
[1] M. Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, p. 33, BUR Rizzoli, 2016.
[2] M. Weber, La scienza come professione/La politica come professione, p.20, Einaudi, 2004.
[3] Ibid p.21
[4] Ibid p.26
Matteo Parigi
Estudiante de Ciencias Políticas en la facultad Cesare Alfieri de Florencia, estudioso de la filosofía, periodista independiente.
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