¿Robots con conciencia? El último desafío del racionalismo cientificista

 Por Giorgia Audiello, 10 de febrero de 2023

avanti.it

Investigar, simular y "crear" conciencia mediante la robótica: ésta es la última frontera del culto del progreso tecnocientífico materialista y mecanicista que impregna la modernidad. Intentar conferir autoconciencia a las máquinas es la paradoja más extrema del racionalismo positivista, que querría reducir el pensamiento -incluidas la creatividad, las emociones y la sensibilidad- a un mero proceso mecánico mediante el uso de algoritmos y el aprendizaje profundo. El objetivo es dotar a las máquinas de autoconciencia mediante lo que se denomina autosimulación artificial y llegar utópicamente a las "máquinas conscientes": una contradicción en los términos en la medida en que la máquina y la conciencia son en sí mismas incompatibles, ya que la primera es material y está programada y la segunda -al estar relacionada con el pensamiento y el alma- es inmaterial y, por ello, sumamente libre y no programable. Si investigar los grandes misterios de la vida, el universo y la conciencia ha sido siempre objeto de la filosofía, hoy se ha convertido sobre todo en interés de la ingeniería, la neurociencia y la bioquímica, que buscan la forma de reproducir artificialmente esos procesos en un impulso prometeico que lleva al hombre no sólo a querer dominar la realidad, sino directamente a crearla, en la vana ilusión de demostrar -mediante la tecnociencia- que no hay "misterios" y que todo es reducible a leyes mecánicas y materiales, incluida la propia vida. Lo dice implícitamente Hod Lipson, ingeniero mecánico que dirige el Laboratorio de Máquinas Creativas de la Universidad de Columbia con el objetivo de crear máquinas con conciencia de sí mismas. En referencia a esta última, Lipson afirmó que "es casi una de las grandes preguntas sin respuesta, al mismo nivel que el origen de la vida y el origen del universo. ¿Qué es la sensibilidad, la creatividad? ¿Qué son las emociones? Queremos entender lo que significa ser humano, pero también lo que supone crear estas cosas artificialmente".

Según Lipson, uno de los elementos constitutivos de la autoconciencia es la "autosimulación": "Un sistema que puede simularse a sí mismo es hasta cierto punto autoconsciente. Y el grado en que puede simularse a sí misma -la fidelidad de esa simulación, el horizonte temporal a corto o largo plazo en el que puede simularse a sí misma- todas estas cosas diferentes afectan a lo consciente que es de sí misma. Esa es la hipótesis básica", explicó el director del Laboratorio de Máquinas Creativas. Lipson estudió la autosimulación artificial ya en 2006, con un robot en forma de estrella de mar que utilizaba algoritmos evolutivos y algunas " indicaciones de la física" precargadas para enseñarse a sí mismo a caer hacia delante sobre una mesa. Posteriormente, con el desarrollo de la inteligencia artificial, se han producido nuevos avances en este ámbito. Sin embargo, lo que se denomina autosimulación no es más que una sucesión finita de instrucciones o entradas -procedentes del exterior- que definen las operaciones que deben realizarse con los datos para obtener resultados. A la inteligencia artificial se ha unido ahora el "aprendizaje profundo", que no es más que una clase particular de algoritmos de aprendizaje automático basados en redes neuronales artificiales que imitan a las biológicas: en otras palabras, se pretende reducir la conciencia a un algoritmo, es decir, a un mero esquema computacional determinista que, en realidad, es exactamente lo contrario de la conciencia.

En un artículo publicado en la revista Science Robotics, Lipson ilustró la nueva máquina autoconsciente: un simple brazo de dos articulaciones fijado a una mesa. Mediante cámaras instaladas a su alrededor, el robot se observaba a sí mismo mientras se movía. Inicialmente, no tenía ni idea de dónde se encontraba en el espacio, pero en un par de horas, con la ayuda de un potente algoritmo de aprendizaje profundo y un modelo de probabilidad, fue capaz de ubicarse en el mundo. La autoconciencia, por tanto, coincidiría con la capacidad de construir un modelo virtual del propio cuerpo en el espacio. El propio Lipson reconoce que es posible argumentar que "nuestra definición no es realmente autoconciencia. Pero tenemos algo que está muy fundamentado y es fácil de cuantificar, porque tenemos un punto de referencia". Se trata, por tanto, de un concepto de conciencia muy vago y azaroso, entre otras cosas porque en el campo de la robótica, la ingeniería y la inteligencia artificial, el concepto de autoconciencia es tabú y, por tanto, está prohibido hablar de él. "Solíamos referirnos a la conciencia con la palabra 'C' en los círculos de robótica e inteligencia artificial, porque no se nos permite tocar ese tema. Es demasiado difícil, nadie sabe lo que significa, y nosotros somos gente seria; por lo tanto, no lo haremos", dijo Lipson. Sin embargo, intentas explorar y reproducir algo que admites que no sabes lo que es.

La conciencia sigue siendo un tema tabú porque investigarla significa toparse con algo inmaterial y, por tanto, inaccesible e inexplorado por la llamada ciencia. Este último, de hecho, opera exclusivamente en el mundo material, negando todo lo que está fuera de este dominio porque no es controlable, calculable y cuantificable. Si la conciencia es la capacidad inmediata de percibirse y pensarse a sí mismo, tiene que ver, por tanto, con la sustancia pensante -lo que Descartes había llamado "res cogitans", muy distinta de la "res extensa"- que, como tal, no es reducible a la materia y no puede en modo alguno surgir de ella, ya que ambas sustancias son distintas e irreconciliables, hasta el punto de que -incluso ahora- una de las grandes cuestiones se refiere a la comprensión del vínculo entre mente y cuerpo. El filósofo alemán Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-1716), considerado como el último genio universal que conocía el "estado de la investigación" en todos los campos de la ciencia, fue uno de los primeros en abordar esta cuestión, que aún hoy se debate en la filosofía de la mente: según Leibniz, el ser sensible o pensante no puede ser algo mecánico, porque una explicación mecánica nunca -por compleja que sea- podrá dar cuenta del pensamiento. En otras palabras, no hay posibilidad de pasar de las propiedades materiales al pensamiento, porque hay un "salto", una brecha, entre las primeras y el segundo. Incluso ahora, este concepto -que Leibniz expuso a través del "ejemplo del molino"- se denomina "brecha de Leibniz" en filosofía de la mente. La robótica y la ingeniería intentan eludirla mediante el expediente del algoritmo, que pretende sustituir o coincidir con la conciencia, pero que en realidad sigue siendo un método de programación muy poderoso, como tal, opuesto a la conciencia. Esta última, de hecho, implica el libre albedrío: la programación es su negación más explícita.

Así pues, si por un lado se intenta cada vez más desnaturalizar al hombre reduciéndolo a meros procesos bioquímicos, por otro, paradójicamente, se quiere atribuir a las máquinas características intrínsecamente humanas como la conciencia, en la vana ilusión de elevar al hombre al rango de "creador". Sin embargo, esta voluntad de poder, que tiene que ver con el orgullo humano de imitar torpemente a "Dios", no sólo corre el riesgo de alejar cada vez más al hombre de la comprensión de conceptos que ya han sido profunda y magistralmente investigados por la filosofía antigua, sino también de alterar y poner en peligro la libertad humana, cada vez más a merced del control digital y de la IA, que pueden dar lugar a una verdadera red de vigilancia ineludible, convirtiendo al hombre en esclavo de sus propias "creaciones". Tanto es así que el propio Lipson ha afirmado que "los humanos estamos entregando nuestras vidas en manos de las máquinas". Si el logro de la comprensión mecánica y de la imitación de la conciencia está aún lejos y es con toda probabilidad irrealizable, el de la alienación y la alteración de la naturaleza humana está, en cambio, más cerca de lo que podría creerse.

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