Jacques Rancière, entrevista de Clara Degiovanni, Octave
Larmagnac-Matheron, publicada el 20 de enero de 2023
En el marco del programa Les Idées larges de Arte, del que es colaboradora la revista Philosophie, el filósofo Jacques Rancière nos invita a repensar en profundidad nuestro concepto de educación. Criticando la actual configuración "profesor-alumno", que en su opinión agrava las desigualdades, propone un método de enseñanza tan exigente como intelectual y políticamente emancipador. Entrevista.
A primera vista, el acto de explicar parece inseparable de la práctica de enseñar. Pero leyéndole, uno tiene la impresión de que el deseo de explicar obstaculiza la emancipación autónoma de la inteligencia...
Jacques Rancière: Esta suposición no es mía, sino de Joseph Jacotot (1770-1815), cuyo pensamiento explico y actualizo en El Maestro ignorante (Fayard, 1987). Este maestro consiguió enseñar la lengua francesa a alumnos de los Países Bajos sin hablar una palabra de neerlandés. De este modo, consiguió enseñar algo... a personas a las que no había explicado nada. Llevó a cabo este experimento en el siglo XIX, en un momento en que la educación de los individuos planteaba la cuestión de la educación popular. Tras la Revolución, la cuestión era cómo conseguir que la gente no fuera demasiado estúpida, pero tampoco demasiado inteligente, porque podría ser demasiado despierta. Por lo tanto, los ciudadanos debían aprender de la manera correcta, en el orden adecuado y, sobre todo, teniendo claro que si podían aprender era porque alguien estaba allí para explicárselo. En este contexto, la explicación no es sólo un ejercicio técnico, sino que funciona como una especie de dispositivo de desigualdad. Refleja una visión del mundo en la que nadie puede aprender nada si no hay alguien que sepa explicar lo que hay que saber. Esta lógica forma parte de todo un sistema institucional, social, político y filosófico que mantiene a una gran parte de la población en minoría intelectual.
"El pensamiento crítico se aprende por uno mismo, a través de lo que se ve, lo que se juzga o lo que se experimenta".
Jacques Rancière
Su análisis de la lógica de la explicación parte del estudio de una experiencia pedagógica, pero su alcance es mucho más amplio, ¿no? En concreto, ¿es político?
Jacotot vivió en una época en la que todavía no existía un gran sistema de educación nacional o de instrucción pública. Pero se dio cuenta de que estos sistemas podían actuar como una especie de relevo. Y, en efecto, lo que iba a suceder a las formas groseras de dominación era una dominación razonable, legitimada y aceptada. El sistema representativo, que se desarrolló a raíz de las revoluciones, desempeña sin duda un papel en este cambio: existe una especie de paralelismo entre el niño y el pueblo. El pueblo son los menores a los que hay que educar hasta cierto nivel para que no puedan gobernarse a sí mismos, pero sí al menos juzgar, es decir, comprender que lo que hacen los gobernantes les interesa. Como el maestro de escuela, el Estado también actúa como un gran maestro paternalista de sus ciudadanos. "Van a la huelga porque no entienden, se lo explicaremos", decía Juppé durante las grandes huelgas de 1995 [ver aquí su discurso de entonces]. En los medios de comunicación, los periódicos también creen que hay que explicárselo todo a la gente. Esta tendencia se refleja en lo que ahora se llama "descodificación". Ya no informamos, "desciframos" las noticias... Lo que significa que cualquier hecho, incluso el más insignificante, se considera inmediatamente un misterio a los ojos del público. Así que tenemos que recurrir constantemente a especialistas, expertos, etcétera. Lo que dicen suele ser perfectamente trivial, y cualquiera podría decirlo. Pero la autoridad de la ciencia demuestra de todos modos que las cosas más simples son mucho más complicadas de lo que pensamos.
Entonces, ¿es todo el funcionamiento del discurso progresista lo que usted cuestiona?
La visión progresista moderna se caracteriza por la tensión. La gente necesita saber lo suficiente. Al mismo tiempo, dicen varios autores, si la gente corriente sabe demasiado, si empieza a juzgarlo todo, las cosas se vuelven preocupantes. Por supuesto, los defensores del progresismo no se atreven a decir: "Es peligroso para nosotros". Así que se dan la vuelta y dicen: "Es preocupante para ellos", para la gente. En el siglo XIX se desarrolló todo un discurso consistente en decir que esa pobre gente corriente se perderá si se le da demasiado, si se le meten demasiadas ideas en la cabeza, si lee demasiados libros. Esta lógica ya no se expresa hoy de esta forma, pero deja su huella en toda la concepción de la institución educativa, como subraya la sociología de la reproducción. Hay un límite a la difusión del conocimiento, porque existe esta idea de que no sabemos lo que podría pasar si cada uno juzgara por sí mismo. Es tanto más pernicioso cuanto que la educación pretende no limitarse a distribuir conocimientos, sino emancipar verdaderamente a las personas y enseñarles a pensar de forma crítica. En realidad, sin embargo, la emancipación no puede ser ordenada ni guiada por una institución. El pensamiento crítico se aprende por uno mismo, a través de lo que uno ve, juzga o experimenta. Ninguna institución puede emancipar a las personas. La gran fuerza de Jacotot reside en su afirmación de que las personas siempre se emancipan por sí mismas, que todo el mundo tiene esa capacidad de emancipación. Por supuesto, uno puede emanciparse dentro de una comunidad, pero no emancipa a los demás. Puedes crear las condiciones para la emancipación, pero la emancipación presupone en última instancia una especie de ruptura. El profesor enseña algo, pero el alumno aprende otra cosa, algo diferente.
"En el siglo XIX se estableció una especie de paralelismo entre el niño y el pueblo. El pueblo es el menor al que hay que educar hasta un cierto nivel, ¡sin llegar tampoco a ser demasiado inteligente!"
Jacques Rancière
Leyéndote, uno tiene la sensación de que la igualdad no es un objetivo a alcanzar, sino más bien un presupuesto del que debemos partir.
Jacotot no pretende fijar la igualdad como objetivo final. En su opinión, si fijamos la igualdad como objetivo, como punto de llegada, nunca llegaremos a ella. Postular una desigualdad inicial que hay que remediar -en este caso, la desigualdad de la inteligencia- equivale a mantener esta desigualdad desalentando y frenando la emancipación de uno mismo a través de uno mismo. Porque en el objetivo de reducir la desigualdad está implícita la aceptación de esa desigualdad que coloca a una persona en una posición de superioridad sobre otra. Jacotot, en cambio, aboga por tomar la igualdad como punto de partida. Se trata de considerar que todos los individuos son iguales y tomar este postulado como punto de partida. La igualdad de las inteligencias debe funcionar como una máxima en el sentido de Kant, es decir, un principio que guíe nuestra concepción del mundo y cuya lógica desarrollemos, cuyos efectos verifiquemos. Así concebida, la igualdad no es un dato verificado, sino un presupuesto a verificar. No se trata de decir, formalmente, que "todos los hombres son iguales", sino "debemos actuar bajo el presupuesto de una inteligencia igual". En cierto modo, la igualdad de inteligencia es lo que define tu propia práctica: hablas, escribes, actúas con la idea de que te diriges a iguales.
Esta inversión de nuestra lógica habitual parece requerir una gran fuerza de voluntad...
Con Jacotot, lo que llamamos "fuerza de voluntad" no es simplemente un esfuerzo personal. Es ya un juicio sobre la comunidad a la que pertenecemos: querer hacerse capaz es al mismo tiempo algo así como querer un mundo de iguales. De lo que se trata es de saber qué opinión elegir: la opinión de la igualdad o la opinión de la desigualdad - en el sentido fuerte de opinión, como visión de la comunidad a la que se pertenece. La persona que no tiene voluntad es la que no ve por qué debería tomarse la molestia de verse a sí misma como igual a los demás y considerar a los demás como sus iguales. El sistema de desigualdad crea una lógica de consenso que se alimenta de la pereza. No me siento igual a los demás, pero lo que es más importante, no siento que los demás sean iguales a mí, y puedo regodearme en ese estado. Para Jacotot, la desigualdad funciona en ambos sentidos. El alumno que, menospreciado y desanimado por el dispositivo explicativo, dice "no puedo hacerlo", está diciendo al mismo tiempo otra cosa: "me importa un bledo lo tuyo". Su declaración de incapacidad es al mismo tiempo una declaración de desigualdad. La actitud del alumno que dice "no entiendo nada" es una forma de afirmar cierta superioridad sobre el profesor que explica. Los grandes movimientos populares rompieron de golpe esta lógica. A través de estas luchas colectivas, no es sólo que nos descubrimos capaces: descubrimos que los demás también lo son.
"Para Jacotot, hay que actuar partiendo del presupuesto de que todo el mundo es igual de inteligente. [...] Hablas, escribes, actúas con la idea de que te diriges a iguales".
Jacques Rancière
Entonces, ¿hay algo muy exigente en este deseo de romper la lógica de la desigualdad?
Sí, al menos en cierto sentido. No soy en absoluto partidario de una pedagogía que diga: "No hay que ser demasiado mezquino, demasiado exigente"; al contrario, hay que ser muy exigente en cuanto a lo que el otro es capaz de hacer.
¿Es necesario transformar las instituciones para favorecer la emancipación?
Toda la maquinaria social funciona sobre el presupuesto de la desigualdad. Pero la igualdad circula, en la sociedad, en las empresas, en todas partes. La igualdad circula desde el momento en que las personas se lo proponen, desde el momento en que toman la iniciativa de considerar que todas las inteligencias son iguales, y de actuar sobre esta premisa. Desde este punto de vista, si tomamos en serio la democracia, como régimen arraigado en la presuposición de la igualdad, no es una institución, sino una práctica. El tiempo de la institución nunca puede ser el tiempo de la emancipación; pero puede producir igualdad, imprevisiblemente, sin ninguna anticipación posible. El tiempo de la emancipación es completamente aleatorio, al contrario que el de la institución. Depende de los encuentros, de los caminos, de las rutas que tomamos. Su temporalidad es completamente independiente de la de las instituciones. En consecuencia, creo que es peligroso imaginar que cambiando las instituciones, delegando esta cuestión en la reforma institucional, vamos a empezar a producir igualdad.
"Hay que ser muy exigente para romper la lógica de la desigualdad, es decir, hay que ser muy exigente con lo que el otro es capaz de hacer".
La emancipación no puede instituirse. Pero cuando se produce un momento de emancipación, a menudo trae otros tras de sí, ¿no es así?
Cuando se sacude la maquinaria de la desigualdad, se producen efectos en cascada. Todos los grandes movimientos revolucionarios, insurrecciones y grandes momentos de igualdad son períodos en los que se produce algo así como una aceleración de la eficacia de la igualdad. En estas situaciones de manifestación igualitaria, nos sorprende hasta qué punto las personas consiguen hacer a una velocidad absolutamente increíble lo que se suponía que eran incapaces de hacer. Es lo que decía Marx en 1870 sobre los obreros que tomaron la maquinaria del Estado y se mostraron capaces de organizar una vida colectiva. Un mes antes se les consideraba incapaces. ¡Así que se veían a sí mismos como incapaces de hacerse cargo de los asuntos de una comunidad! Lo mismo ocurre en todos los grandes movimientos de protesta, sobre todo en su forma moderna. De repente se produce una especie de ruptura con la temporalidad normal. La emancipación es la institución de otra temporalidad.
¿Qué movimientos de emancipación le inspiran hoy?
Pienso en lo que está ocurriendo en Irán, esta capacidad de hacer posible lo que se consideraba absolutamente imposible. Este movimiento tiene ya más de dos meses. Continúa en condiciones de represión extremadamente duras. Veo en él la manifestación de esta idea decisiva: somos capaces individualmente porque somos capaces colectivamente. Ya me habían impresionado las enormes manifestaciones en Irán antes de la Primavera Árabe, durante las elecciones amañadas. De repente, la gente salió a la calle y gritó: "No tenemos miedo". Hay un vínculo muy fuerte entre no tener miedo y tener confianza en la capacidad de los demás para movilizarse y seguir el ejemplo. Siempre puedes quitarte el velo como individuo, pero si ese movimiento no está respaldado, apuntalado por la confianza que tienes en los demás, mujeres u hombres, no puede sostenerse.
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