por Denis Segrestin, sociólogo
 |
| Georges Friedmann |
Tal vez un poco imprudentemente, acepté la oferta de los organizadores de esta jornada de releer y comentar El poder y la sabiduría el asombroso testamento espiritual publicado por Georges Friedmann hace más de treinta años, en 1970 para ser exactos. Naturalmente, intenté rechazar el reto. Le objeté a mi interlocutor que yo no era más que uno de los miembros de esta generación tardía de herederos indirectos que ni siquiera había tenido el honor de acercarse personalmente al Maestro. Le dije que, además, este libro era tan especial que nunca había sentido la necesidad de utilizarlo directamente en mi labor docente o investigadora. Pero mi interlocutor fue lo suficientemente hábil como para hacerme comprender que todas estas objeciones no eran objeciones, sino todo lo contrario: el objetivo, me pareció, podía ser precisamente escuchar a un investigador en mi posición, neo-seguidor de Friedmann de segunda generación, y apreciar cómo podía, treinta años después, acoger con agrado esta singular oratoria sobre la sociedad industrial.
Así pues, me dejé llevar y no vi otra solución que proceder con extrema cautela. Releí el libro pluma en mano; sentí la necesidad de hacer una especie de resumen, al que ahora me limitaré. A continuación intentaré resumir lo más brevemente posible las reflexiones espontáneas que me ha inspirado esta lectura erudita. Pretendo reducir estas reflexiones a tres puntos.
Pero, en primer lugar, he aquí lo que creo que debo retener del libro, que fue concebido -como todos ustedes saben- como una especie de intensa meditación retrospectiva sobre esta civilización tecnocrática que ocupó gran parte de la vida de Friedmann. En este libro, que el propio Friedmann califica de "largo viaje interior" al término de muchos viajes alrededor del mundo, hay, por así decirlo, cinco grandes estaciones.
La civilización tecnológica al borde del caos
En la primera etapa del viaje, Friedmann expresa su extrema preocupación por la civilización tecnológica de la segunda mitad del siglo, una civilización que, en su opinión, debemos tener el valor de decir que está llevando al mundo al borde del caos. Según él, la tragedia central es que todos los inventos resultantes del progreso científico y técnico han empezado a dominar insidiosamente a los seres humanos. Friedmann cita inmediatamente el caso de las armas nucleares, pero se toma casi tan en serio el automóvil, el Concorde supersónico o los ordenadores que los expertos presentan ya como la promesa de un supercerebro. Lo que tienen en común estas nuevas máquinas es que se asemejan a poderes que nadie controla y que los ciudadanos ni siquiera pueden ver que les están esclavizando.
Friedmann describe la devastación cultural resultante. El uso de la televisión, el abuso de la publicidad y del consumo inútil, el auge de un concepto de ocio que evoca una adicción al vacío más que a la libertad: todas estas tendencias separan al hombre de la naturaleza, dan lugar al individualismo y a la agresividad, síntomas todos ellos de deficiencias emocionales, psicológicas y morales comunes a todas las sociedades desarrolladas. El trabajo, observa Friedmann, es también objeto de una nueva alienación, marcada no tanto por la desvalorización de las tareas como por una especie de docilidad ante exigencias técnicas no satisfechas.
Según Friedmann, el vacío de esta civilización tecnocrática es tanto más grave cuanto que extiende su influencia por todas partes, descuidando no sólo las diferencias sistémicas, sino también las raíces culturales de las sociedades. Ni las sociedades llamadas socialistas ni las civilizaciones a priori ajenas al modelo anglosajón (como las culturas hispánica, mediterránea y quebequense) parecen capaces de resistir a esta patología más o menos incontenible de la modernidad.
Para completar este terrible cuadro, que no perdona a nadie, Friedmann observa que la situación geopolítica, tal como él la ve a finales de los años sesenta, excluye cualquier motivo serio de esperanza. Por ejemplo, la conquista del espacio podría ser el catalizador de un despertar planetario, enfrentando a la humanidad a una especie de deber de unidad; pero, ¿qué sentido tiene? Según Friedmann, la aventura espacial no es más que un pretexto innoble para el renacimiento de la guerra de bloques, una guerra de bloques que, además, no cesa de ocultar a la conciencia de los pueblos las tragedias del Tercer Mundo y la vertiginosa brecha que sigue ensanchándose entre ricos y pobres.
La única salida: hacer al hombre superior a sus obras
Hemos llegado a la segunda etapa de nuestro viaje. Es evidente que Georges Friedmann sigue siendo un pesimista activo, pero lleva la esperanza escrita en el rostro. Por ello, todo el libro está orientado a encontrar la salida que vuelva a poner en pie la civilización tecnológica; la salida que permita al homo technicus restablecer una alianza con lo que Friedmann llama la buena sociedad. Una vez más, el argumento es sencillo: consiste en dos rechazos y una profesión de fe. El primer rechazo es que sería una pérdida de tiempo intentar volver atrás y que no es momento de llorar por el desencanto del mundo. El segundo rechazo, que hay que añadir al anterior, es que sería igualmente ilusorio imaginar que la ciencia y la tecnología por sí solas pueden ser la fuente de la que acabe surgiendo la sabiduría. El único camino hacia la sabiduría", argumenta Friedmann -y ésta es su profesión de fe- "es el que vendrá del propio hombre y del esfuerzo espiritual que hará para recuperar el control de sus obras en lugar de ser su juguete.
La negativa inicial de Friedmann de entregarse a la nostalgia de una civilización perdida es particularmente clara y atractiva, porque se hace eco de toda la carrera del sociólogo y de toda su obra: ¿cómo, sugiere, podría haber dedicado cuarenta años de mi vida al estudio del progreso técnico y sus efectos si no hubiera abrazado su causa, si no me hubiera identificado con la aventura tecnológica del siglo XX? Por tanto, es inútil intentar resucitar el sentido de una sociedad muerta. Lo único que importa es ayudar a la nueva sociedad a dar a luz un sentido propio que le permita florecer.
El segundo rechazo -el de la idolatría de la tecnología- es notable porque se aplica a todos los regímenes, orientales y occidentales. "En todas partes", dice Friedmann, "los modernos se entregan a la ilusión cientificista. En todas partes se da crédito al aforismo de que el progreso material podría generar por sí mismo un progreso moral y social". A este respecto, Friedmann hace muchas alusiones amargas a las teorías actuales del hombre nuevo en Oriente. Pero si le seguimos, encontramos todo tipo de versiones del mismo mal en Occidente, tan extendida está la convicción de que el destino natural del progreso científico y técnico es impulsar hacia arriba la inteligencia humana: el movimiento tecnocrático de racionalización en Francia, la creencia en el progreso de la inteligencia artificial, el pensamiento metarreligioso de un Teilhard de Chardin, sospechoso de converger con las representaciones fascistas del progreso humano, son todos ellos severamente criticados a su vez.
En cuanto al resultado que ve Friedmann, es el estrecho camino abierto a quienes quieren vivir con los tiempos sin abandonar la sabiduría humana al poder de la máquina: ese estado patológico del mundo que Friedmann llama el Gran Desequilibrio. De ahí su vibrante llamamiento a un nuevo equilibrio, en el que la conciencia humana tendría la última palabra. "Por supuesto", protesta Friedmann, "es honor y deber de los investigadores enfrentarse frontalmente a la complejidad del entorno técnico". ¿Acaso no se esforzó el propio Friedmann para que las ciencias sociales sometieran a la tecnología a un análisis racional y sistemático? En este espíritu, sigue siendo crucial contribuir a la mejor ordenación posible de los sistemas técnicos y laborales. Del mismo modo, por supuesto, debemos actuar para profundizar en la democracia y crear instituciones capaces de trabajar en esta dirección. Friedmann también cree que hay que defender los servicios públicos frente a las fuerzas del mercado.
Pero no se trata de eso. El Gran Desequilibrio no se superará, explica, si nos limitamos a los ajustes internos de la civilización tecnológica. La acción decisiva es externa: el hombre actuará sobre el hombre. Precisamente porque se trata de restablecer el predominio del hombre sobre sus obras, empezando por el propio entorno técnico.
Aquí, Friedmann no teme abogar por una verdadera revolución moral, en términos que a menudo tienen connotaciones místicas. La expresión "el hombre por encima de sus obras" la toma prestada de Emmanuel Mounier, a quien el libro rinde un sentido homenaje. En cuanto a esta buena sociedad que invoca Friedmann, la tesis no es sólo que hará falta más conciencia. Friedmann afirma que, frente a la tecnología, la buena sociedad tendrá que recurrir a las fuerzas espirituales y a la conversión interior del hombre.
La incapacidad de las fuerzas morales para responder a las necesidades del mundo
La provocación no se detiene aquí. Se encuentra en la tercera etapa del viaje, que ahora debo mencionar brevemente. Tras exponer su sombrío balance y mostrar el estrecho camino de la recuperación, Friedmann interroga a las grandes autoridades morales que, en el mundo de esta segunda mitad de siglo, podrían echar una mano en la obra de salvación. Sin embargo, le sorprende no encontrar ninguna fuerza significativa de su lado. Es en este punto del libro donde el autor pasa revista al estado de las energías morales que, voluntaria o involuntariamente, han surgido del pensamiento de Marx y del marxismo; es también en este punto donde examina el legado de Freud y la prueba de clarividencia existencial que habría provocado. También es, por supuesto, la ocasión de cuestionar las grandes autoridades espirituales encarnadas en las iglesias cristianas, la tradición judía y el hinduismo.
Entonces, ¿qué se desprende de este inventario, que Friedmann -hay que subrayarlo- lleva a cabo sólo con infinita cautela, alimentado por la delicadeza y la empatía? Pocos motivos para la esperanza, por no hablar de un juicio negativo. Página tras página, Friedmann se lamenta de que ninguna de las grandes doctrinas que a priori tienen derecho a hablar en nombre de la conciencia humana parezca estar a la altura del desafío al que la dominación materialista está exponiendo al mundo. Mientras Freud se niega a pensar al hombre en términos de su relación con la historia y la sociedad, Marx y las corrientes dominantes del marxismo cometen el error opuesto, atando la conciencia humana a determinantes colectivistas. Por no hablar del comunismo chino, que sí hizo un fuerte llamamiento a la revolución de las conciencias, pero que desgraciadamente fue rápidamente barrido por la tentación del totalitarismo. En resumen, ni Freud ni Marx, ni sus respectivos descendientes, han dado realmente cabida al hombre justo, el único capaz de restaurar la grandeza del ser humano frente al supuesto poder de las cosas y del mercado.
En cuanto a las propias Iglesias y autoridades morales, el veredicto es en verdad aún más triste y agudo. ¿Qué se puede esperar de una Iglesia católica que, mientras proclama que su misión no se reduce a la búsqueda de la felicidad humana, se comporta en realidad como uno de los poderes más terrenales que existen, deseoso de conservar su fuerza? De ahí su tendencia a estancarse, a presentarse como un baluarte tranquilizador contra las agresiones de la modernidad, e incluso a jugar a las alianzas mediocres con una civilización técnica que no pedía tanto (es lo que observa Friedmann, por ejemplo, a propósito de los medios de comunicación de masas, objeto de la benevolencia eclesiástica; una benevolencia que sería casi risible si no pensáramos al mismo tiempo en el comportamiento de la jerarquía católica durante la Segunda Guerra Mundial...).
Y así sucesivamente, incluso con respecto a la tradición judía, muy querida por Friedmann, pero demasiado lastrada por su historia y su diferencia para abordar los problemas de la época. Lo mismo ocurre con el hinduismo, portador sin duda de una espiritualidad impregnada de auténtica sabiduría, pero demasiado alejado del destino del mundo real para que esta sabiduría pueda servir para dominar la modernidad.
El lugar eminente de los hombres libres en la acción por la supervivencia de la humanidad
En última instancia, y ante esta admisión de fracaso, ¿a quién alistar al servicio del imperativo proyecto humanista al que Friedmann invita a las nuevas generaciones? Este es el tema de la cuarta y penúltima secuencia del viaje. Al final, Friedmann sólo salvará a individuos excepcionales y a profetas aislados del aterrador desierto de fuerzas vitales que emerge tras el bosque de las autoridades morales del mundo. Así, no está lejos de concluir que, se quiera como se quiera, la organización de la resistencia frente a los peligros de un entorno tecnológico indómito probablemente sólo será siempre obra de una pequeña minoría -por no hablar de una pequeña élite espiritual-, la única capaz de utilizar su libertad para "alzar la voz".
Friedmann identifica a algunos de estos seres excepcionales. En cierto modo, les dedica su libro, obsesionado como está con lo que les debe personalmente, y más aún con la intensa convicción de que el estado de conciencia que sólo a ellos corresponde tal vez encarne la salvación de la civilización tecnocrática. Esto incluye a Albert Camus, a quien Friedmann lamenta no haber comprendido a tiempo, lastrado como estaba por su tributo a las vanas disputas ideológicas. Emmanuel Mounier también ocupa un lugar especial, aunque lejos de sus raíces culturales. Para Friedmann, Mounier, hombre de Dios, es un verdadero santo de los tiempos modernos, porque comprendió la necesidad de fuerza moral en el mundo de las máquinas. Así lo atestigua, por ejemplo, la formidable frase reproducida en la página 210 de su libro:
"No es facilidad lo que la máquina aporta a los hombres, ni felicidad; es un nuevo drama, una provocación para que despierten de su sueño natural y conquisten la realeza de la que se halagan".
Otra figura conocida es el filósofo Karl Jaspers, a quien Friedmann descubre tardíamente y cuya obra revisita apasionadamente, para no separarse nunca más de él en el último capítulo de Poder y sabiduría. Las circunstancias de este amor a primera vista se deben en gran parte a que Friedmann leyó el último libro de Jaspers, La bomba atómica y el futuro del hombre, en 1967, en un momento en que el propio Friedmann ya estaba inmerso en su meditación sobre el futuro de la sociedad tecnocrática. Jaspers murió en 1969, y Friedmann se apegó aún más a su mensaje, que le inspiró, por ejemplo, esta grave e inquietante frase: "A finales de los años sesenta, al menos todavía había un sabio octogenario en este planeta que afirmaba que la supervivencia de la humanidad requería ante todo una revolución espiritual". Fue también Jaspers quien reforzó el sentimiento de Friedmann de que, para este tipo de revolución, el primer lugar no correspondía a las masas ni a las instituciones, sino a los seres pensantes, a los individuos libres capaces de elevar la conciencia de otros individuos.
Un enorme esfuerzo educativo
La última etapa del libro se propone designar la palanca en la que deberá apoyarse la revolución espiritual para tener éxito en esta inmensa tarea que Friedmann denomina cada vez más, hacia el final, la gran tarea de humanización de la sociedad técnica. Para Friedmann, esta palanca es la Educación, con "E" mayúscula. Puesto que de lo que se trata es de que el hombre se eleve por encima de sus obras (sin negarlas en modo alguno), y puesto que esto sólo puede ocurrir si los hombres se convierten verdaderamente en hombres, es decir, en seres libres, entonces la acción más urgente es dotar a todos de los recursos de la libertad.
--------------