22 DE ENERO DE 2024
Texto publicado en Nouvelles Questions Féministes 2023/2 (Vol. 42)
Su obra, casi toda traducida al inglés, es inmensa. En Francia sigue siendo poco conocida: sólo dos de sus libros han sido traducidos al francés [3]. Pero dos libros publicados en 2021 ponen de relieve el feminismo de subsistencia de la Escuela de Bielefeld [4], y las conferencias y entrevistas de Veronika Bennholdt-Thomsen, publicadas en 2023, llenan ese vacío [5].
[En español: Ecofeminismo: Teoría, crítica y perspectivas; La praxis del ecofeminismo: Biotecnología, consumo, reproducción; Patriarcado y acumulación a escala mundial].
Tres argumentos clave permiten comprender la gran claridad del pensamiento de Maria Mies: en primer lugar, no es posible pensar el trabajo doméstico sin remontarse a su base material en el trabajo de la tierra, indispensable para la reproducción de la vida [6]. En otras palabras, hay que pensar en términos de dominación masculina sobre las mujeres, los recursos naturales y las sociedades campesinas. De hecho, no puede haber libertad sin necesidad; puesto que no puede haber confort moderno sin la esclavitud de los obreros y campesinos del Sur, en el otro extremo del planeta [7], no es posible plantear la emancipación sobre la base de eximir a los hombres, a las clases altas y a los países del Norte del trabajo de subsistencia que hay que realizar al final de la cadena en las industrias deslocalizadas; Por último, debemos pensar en términos del paradigma de los bienes comunes, sabiendo que "no hay bienes comunes sin comunidad", un principio que Maria Mies también aplica en su pensamiento y sus escritos, entrelazando su voz con la de Veronika Bennholdt-Thomsen, Claudia von Werlhof y Vandana Shiva.
Introducción de Geneviève Pruvost
Discurso en el funeral de Maria Mies
Colonia, Cementerio Sur, 25 de mayo de 2023
Queridos amigos en el duelo:
La mujer que hoy enterramos, Maria Mies, es conocida y admirada en todo el mundo.
No sólo fue una gran pensadora feminista, sino también una incansable defensora de la emancipación de la mujer, en su país y en todo el mundo. Fue cofundadora del primer refugio alemán para mujeres víctimas de la violencia doméstica, aquí en Colonia, y colaboró estrechamente con mujeres implicadas en movimientos sociales en India y Bangladesh. Con ellas luchó por la conservación de la tierra, los métodos de cultivo, los bosques y los caladeros.
María estaba lejos de ser una mujer aislada. Ella, la famosa profesora, siempre fue una chica de Eifel [8]: modesta, trataba a todos como iguales. No se asoció con instituciones que actuaban a escala mundial, sino con personas cuyas preocupaciones compartía. Con ellas, Maria forjó amistades que duraron toda la vida. Como con Saral Sarkar, un amigo especialmente cercano y fiel compañero que se convirtió en su marido. A ti, querido Saral, te damos nuestro más sentido pésame por tu pérdida. Es admirable el cuidado y la ternura con que cuidaste de María en los últimos años, a medida que iba perdiendo su agudeza mental.
Yo, Veronika Bennholdt-Thomsen, soy íntima amiga de María y luché junto a ella en el movimiento feminista y "tercermundista", como lo llamábamos entonces. Denunciábamos el desprecio social hacia las mujeres, con todas las consecuencias devastadoras, en términos de violencia y pobreza, que conllevaba la jerarquía patriarcal. Nos opusimos a la expropiación neoliberal del trabajo de cuidados de las mujeres, así como a la expropiación de los conocimientos específicos que las mujeres han desarrollado - María siempre estuvo en primera línea, particularmente elocuente y enérgica.
A la edad de casi 70 años, incluso fue a Seattle para protestar valientemente contra las decisiones esclavizantes de la Organización Mundial del Comercio. Los acontecimientos de 1999 han pasado a la historia como la "Batalla de Seattle". Tanto antes como después, María organizó incansables conferencias para explicar los peligros que entrañaba para las personas y la naturaleza el nuevo orden mundial del mercado globalizado. Hoy, décadas después, todos somos conscientes de esos peligros: el cambio climático, la contaminación del agua, los efectos nocivos de los contaminantes sobre la salud y la pérdida de cohesión social.
A María le preocupaban especialmente las nuevas tecnologías desarrolladas para el mercado globalizado por instituciones y empresas que ejercen un poder mundial, sin respetar los procesos naturales orgánicos ni la diversidad de las culturas. Por eso participó en la conferencia Frauen gegen Gen- und Reproduktionstechnologien (Mujeres contra las tecnologías genéticas y reproductivas) sobre las modernas tecnologías reproductivas, celebrada en Fráncfort en 1988. Maria ya había cofundado FINRRAGE (Red internacional feminista de resistencia a la ingeniería genética y reproductiva) en 1984 [9]. En 1989, ayudó a su amiga Farida Akhter a organizar la celebración del congreso en Bangladesh y participó en la redacción de la "Declaración de Comilla" [10]. No se trataba sólo de abordar los problemas que las llamadas medidas de política demográfica entrañan para las mujeres, como si fuéramos un grupo de interés especial. Más bien, el objetivo era, y sigue siendo, poner de relieve los conocimientos de las mujeres en materia de reproducción y cuidados reproductivos, y su conciencia de sus responsabilidades en este ámbito. En otras palabras, el objetivo era luchar contra los transgénicos y la manipulación genética de plantas y animales, y denunciar la intervención industrial y mecánica en los procesos reproductivos de los organismos vivos.
María también estaba muy preocupada por lo que ocurría en la agricultura, con la producción de nuestros alimentos. En 1996, convocó un "Día de la mujer sobre la alimentación" coincidiendo con la Cumbre Mundial sobre la Alimentación organizada por la FAO (Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación). Esta "contracumbre" reunió en Roma a representantes de todos los continentes. El objetivo era transmitir el mensaje de que son las mujeres quienes garantizan la seguridad alimentaria en sus países, y no la FAO. Mujeres de todo el mundo compartieron sus experiencias sobre cómo llevan a cabo esta tarea en condiciones muy difíciles, y cómo los proyectos de las organizaciones mundiales de desarrollo se lo impiden: ésta es una de las razones clave por las que el hambre aumenta en el mundo.
María y yo nos conocíamos desde nuestros estudios en Colonia a principios de los años setenta, cuando ella se doctoró en sociología y yo en etnología. Por aquel entonces, María, quince años mayor que yo, ya había regresado de la India, donde había enseñado alemán en el Instituto Goethe de Pune. Había ido allí en 1963, tras licenciarse como profesora de secundaria, y se quedó hasta 1967. Nos conocimos realmente en los primeros años de nuestra actividad científica, cuando Maria enseñaba en la Fachhochschule de Colonia y yo en la Universidad de Bielefeld. Había una tercera persona en nuestro equipo: Claudia von Werlhof, mi colega en Bielefeld, a quien Maria conocía desde sus estudios de sociología, así como a través de Dorothee Sölle, con quien había colaborado durante el Politischen Nachtgebet [11]. Mujeres: la última colonia" fue el título del primer libro escrito por las tres. Publicado en 1983, en 1997 se habían vendido nada menos que 17.000 ejemplares [12]. Juntas desarrollamos lo que se convertiría en la "perspectiva de los medios de vida", también conocida como el enfoque ecofeminista de Bielefeld.
Junto con otras enérgicas mujeres, también ayudamos a lanzar la "investigación de las mujeres" (Frauenforschung) como disciplina académica en Alemania. Muchas de ellas están hoy aquí. El compromiso de Maria fue decisivo: en 1978, fue la impulsora de la creación de Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis (Contribuciones a la teoría y la praxis feministas), la primera revista de ciencias sociales que contó con el apoyo de la rama autónoma del movimiento feminista [13].
Maria Mies escribió muchos libros aclamados internacionalmente. ¡Y escribía tan bien! Nada de palabras áridas, sino siempre ilustradas con historias que llegaban al meollo de la cuestión. Algunos de sus libros se han hecho famosos: Patriarcado y acumulación a escala mundial: las mujeres en la división internacional del trabajo (1986, será traducido por Entremonde), o Écoféminisme, coescrito con Vandana Shiva (1995, traducido por L'Harmattan en 1999), o La subsistance. Une perspective écoféministe, en coautoría conmigo (1997, traducido por La Lenteur en 2023). María también escribió innumerables artículos y folletos, y dio conferencias incansablemente. ¿De dónde sacaba tanta energía?
El último libro de Maria, su autobiografía Das Dorf und die Welt ("El pueblo y el mundo"), publicado en 2008, ofrece algunas respuestas a esta pregunta. En términos sencillos, la respuesta es: esta energía viene de Eifel, del amor que sentía por su gente y su paisaje. Maria, nacida en 1931, era la séptima de once hermanos. Creció en la granja de sus padres en Auel y, como todos sus hermanos y hermanas, siempre ayudó en la granja, incluso en vacaciones y durante sus estudios. Gracias a una beca especial de su pueblo, fue la única de la familia que pudo estudiar. Eifel no es una región especialmente fértil y la granja era pequeña. Por su propia experiencia, María sabía lo importante que era cuidar la tierra, los animales y las plantas. Esto es lo que determina el número de personas que podrán vivir y trabajar en el lugar, y la calidad de vida de la que podrán disfrutar. Esto implica un tipo particular de conocimiento agrícola sobre cómo el hombre y la naturaleza pueden trabajar juntos. María respetaba mucho estos conocimientos y estaba orgullosa de sus orígenes.
La historia de María titulada "La vida continúa" [al principio del primer capítulo de Sustenance, p.37-39] es magnífica. Justo antes del final de la Segunda Guerra Mundial, en febrero o marzo de 1945, la madre de María actuó según sus intuiciones de campesina y de madre, es decir, se aseguró de que "la vida siguiera", como ella misma decía. En lugar de que la perspectiva de una derrota inminente la llevara a desesperarse y a sacrificar a la cerda, como tantos de sus compatriotas, se la llevó al verraco del pueblo vecino. Al final de la guerra, la cerda tenía 12 lechones sanos, que su madre cambió por zapatos, pantalones, camisas y chaquetas para sus cinco hijos, que afortunadamente volvieron de la guerra uno tras otro.
Lo que María quería mostrar con esta historia es que, incluso en las peores tormentas políticas, la supervivencia siempre está en juego cuando a la gente le importa tener suficiente para comer y un techo bajo el que cobijarse. María adoraba a su madre. Con ella experimentó los cuidados de una madre y la fuerza de una campesina. Más tarde, se comprometió enérgicamente a preservar estos valores.
Desde muy joven, Maria se dio cuenta de los peligros del milagro económico alemán y de la tentación consumista a la que, muy a su pesar, habían sucumbido muchos habitantes de Eifel. El Steffelberg de basalto, un monumento emblemático de la región que Maria podía ver desde su pueblo, fue, a pesar de la resistencia, arrasado y triturado para fabricar materiales de construcción, porque se suponía que el dinero que se ganaría con él traería prosperidad a la región. En realidad, las granjas locales tuvieron que cerrar una tras otra por falta de dinero. A partir de entonces, los campos dejaron de alimentar a la población local, que se abastecía cada vez más en los supermercados vinculados a la cadena alimentaria internacional. María nunca se recuperó.
Gracias a su estancia en la India, María se dio cuenta de que el colonialismo no sólo esclaviza a los colonizados, sino que causa daños como sistema en ambas partes, tanto en el Sur como en el Norte. De hecho, es una visión del mundo que corrompe a la humanidad al poner en primer plano un principio que Maria formuló irónicamente de la siguiente manera: "¡Pero yo también quiero mi parte de plátanos!”.
Saral Sarkar es uno de los que se opusieron al colonialismo. Por este motivo, se vio amenazado de persecución política en la India. Se convirtió en su marido, se instaló en Alemania, escribió él mismo algunos libros contundentes, por ejemplo sobre el ecosocialismo, y cuando Maria cayó enferma, la cuidó hasta su último aliento. María era más bien modesta, lo que no quiere decir que no fuera consciente de su creciente importancia como intelectual de renombre internacional. Aprovechaba la ocasión para hablar claro y sin rodeos. Era partidaria de vestir con sencillez, sin lujos. Prefería llevar pantalones y ropa ajustada a su figura. Casi todos los días llevaba sobriamente calcetines de algodón bordados procedentes de la India.
El piso de María y Saral también era sencillo y funcional. No recuerdo que cambiaran nunca los muebles. Se podía dormir en el sofá del salón, moderadamente cómodo diría yo. Pero permitía pasar la noche a cientos de mujeres sin dinero. Su hospitalidad era generosa y sencilla.
Para mí -y probablemente para muchas de mis compañeras de viaje- la muerte de María marca el final de una era. Hace quince o incluso veinte años, María ya había experimentado un sentimiento similar: "¿Qué ha sido del movimiento feminista del que formábamos parte?” Y también dijo: "Nuestro tiempo ha terminado". Porque en nuestra época, esperábamos del movimiento por la emancipación de la mujer algo distinto de lo que ha llegado a ser, algo diferente de las "conquistas" que hoy se exhiben en la escena pública. No queríamos "la igualdad entre hombres y mujeres dentro del sistema capitalista, sino una nueva sociedad", como bien señala la necrológica del Spiegel. Durante la primera o segunda década de nuestra lucha, esto es exactamente lo que parecía ser el objetivo del movimiento de liberación de la mujer. El famoso debate sobre el trabajo doméstico pretendía destacar la importancia vital del trabajo de la mujer en el hogar. Queríamos sentirnos orgullosas de las habilidades que implicaba, en lugar de tener que seguir sufriendo el desprecio social en el que se tenía el estatus de ama de casa. Queríamos desvincular nuestro trabajo del papel funcional que desempeñaba en el proceso de acumulación y reconstruir un nuevo orden social sobre nuevas bases. Ese era nuestro sueño. Para lograrlo, por supuesto, teníamos que dejar de pensar en el trabajo de las mujeres en términos del modelo dominante de trabajo como "ganarse la vida", y las mujeres teníamos que liberarnos gradualmente de todo lo que implicaba la dependencia del trabajo asalariado. Pensábamos que los hombres críticos con el capitalismo se unirían a nosotras en este esfuerzo y que los sindicatos encontrarían un nuevo camino con nosotras. Pero no fue así.
"La globalización ha triunfado", decía María cada vez con más frecuencia a partir del año 2000. Y: "Ya nadie habla de subsistencia". Lo que quería decir con esto era la desaparición de la subsistencia como perspectiva y orientación de nuestra acción cotidiana o, como también la llamábamos, como política de la vida cotidiana contra la globalización neoliberal de las multinacionales. En este contexto, también dijo: "Maria Mies ha sido olvidada".
Cuando María se dio cuenta de que le fallaba la memoria, dijo: "Me alegro de haber escrito todo eso". Ambos sabíamos por qué: para que otras generaciones pudieran revivir este tipo de análisis.
Y eso es exactamente lo que está ocurriendo estos días. Por eso le grito a Maria:
¡No, Maria Mies, no te hemos olvidado!
¡Te damos las gracias por las bases teóricas que sentaste para superar los problemas de nuestro tiempo!
Veronika Bennholdt-Thomsen
Notas:
[1] Maria Mies (2010), El pueblo y el mundo, Melbourne: Spinifex.
[2] Véase Chandra Mohanty (1988), ""Bajo los ojos occidentales: la erudición feminista y los discursos coloniales", Feminist Review, 30, pp. 61-88.
[3] Por orden de traducción: Maria Mies, Vandana Shiva (1998 [1993]), Écoféminisme, París: L'Harmattan; Maria Mies, Veronika Bennholt-Thomsen (2022 [1999]), La subsistance. Une perspective écoféministe, Saint-Michel-de-Vax: La Lenteur.
[4] Geneviève Pruvost (2021), Cuaderno político. Feminismo, ecología, subsistencia, París: La Découverte. Se adjuntan notas biográficas sobre Françoise d'Eaubonne, Maria Mies, Vandana Shiva y Silvia Federici. La entrada sobre Maria Mies está disponible gratuitamente en el sitio web de Mediapart; Aurélien Berlan (2021), Terre et liberté. Una búsqueda de autonomía contra el fantasma de la emancipación, Saint-Michel-de-Vax: La Lenteur.
[5] Veronika Bennholdt-Thomsen, " Ecofeminismos : la perspectiva de la subsistencia ", Atecopol, 6 de abril de 2023, Toulouse; Veronika Bennholdt-Thomsen (2023) " La perspectiva de la subsistencia ", observaciones recogidas, traducidas e introducidas por Geneviève Pruvost, Les Cahiers du genre, 74, pp.259-270.
[6] Maria Mies (1986), Patriarcado y acumulación a escala mundial. Las mujeres en la división internacional del trabajo, Londres: Zed Books.
[7] Maria Mies (1982), Las encajeras de Narsapur: las amas de casa indias producen para el mercado mundial, Londres: Zed Books.
[8] Región rural del oeste de Alemania donde nació Marie Mies el 6 de febrero de 1931.
[9] FINRRAGE es una asociación internacional, formada principalmente por mujeres de Asia, que lucha contra la colonización patriarcal, capitalista y occidental del cuerpo de las mujeres en los países del Sur. Dado el carácter controvertido de las tecnologías reproductivas en el siglo XXI y la falta de investigaciones históricas sobre este grupo para contextualizar estas posiciones, NQF y Geneviève Pruvost no quisieron que se planteara este punto, mientras que Veronika Bennholdt-Thomsen y Aurélien Berlan quisieron mantener este importante aspecto del compromiso de Maria Mies a principios de los años ochenta. Se decidió añadir una nota para dejar constancia de nuestras discusiones.
[10] Comilla es una ciudad de Bangladesh. La "Declaración de Comilla" se tradujo en la revista L'Inventaire. Revue de critique sociale et culturelle n°7 (primavera 2018), pp.41-49; allí va precedida de una presentación y seguida de otro texto del colectivo FINRRAGE: "La lucha en torno a las nuevas tecnologías reproductivas."
[11] Dorothee Sölle era una activista cristiana que creía que la teología, cuando no fomentaba el compromiso político, no era más que una mascarada. En 1968, como parte del Círculo Ecuménico de Colonia, invitó a la gente a asistir por la noche a un servicio religioso de carácter político (de ahí el nombre de su grupo y las reuniones que organizaba: Politischen Nachtgebet significa literalmente "oración política nocturna"). Alrededor de mil católicos y protestantes participaron en el primer acto, el 1 de octubre de 1968. En las reuniones, que comenzaban a las 20.30 horas, intercambiaban información sobre temas políticos de actualidad (la guerra de Vietnam, el golpe de estado chileno, la Facción del Ejército Rojo, etc.), los comparaban con versículos bíblicos y discutían perspectivas de acción[12].
[12] Veronika Bennholdt-Thomsen, Maria Mies y Claudia von Werlhof, Frauen, die letzte Kolonie. Zur Hausfrauisierung der Arbeit, Rowohlt, Hamburgo, 1983 (traducción al inglés: Women: the last colony, Londres: Zed Books, 1988).
[13] A diferencia de la "rama integrada" del movimiento feminista alemán, que no exigía tanto un cambio general de la sociedad como la igualdad entre hombres y mujeres en el marco de la sociedad capitalista. Véase el prólogo de Veronika Bennholdt-Thomsen a la edición francesa del libro del que es coautora con Maria Mies, "La subsistance. Une perspective écoféministe, Saint-Michel-de-Vax: La Lenteur, 2023, pp. 8-12.
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¿Qué relación existe entre patriarcado y capitalismo? ¿Por qué el desarrollo capitalista no parece haber disminuido la explotación de las mujeres? ¿Qué conexión se establece entre el desarrollo de la acumulación de capital y la lógica de dominio patriarcal? Con un particular enfoque histórico, Mies dirige su mirada hacia las primeras formas de división sexual del trabajo y la aparición del patriarcado como resultado del monopolio masculino de la guerra y del Estado. Para la autora, el desarrollo del capitalismo no atenuó las imposiciones del patriarcado primitivo. Transformado y rearticulado en la Modernidad, observó una nueva vida. Mies explica esta paradoja como resultado de la ecuación que asocia el desarrollo capitalista con la continua recreación de las condiciones de la acumulación originaria, y ésta con la explotación del cuerpo y el trabajo de las mujeres. Desde el ajusticiamiento de brujas en la Europa del siglo XVII hasta la actual violencia contra las mujeres, desde la formación de la familia moderna, y su correlato la mujer ama de casa, hasta el trabajo femenino en las economías del Tercer Mundo, Mies encuentra una constante: las mujeres son la última colonia de la economía capitalista, condición acentuada más si cabe en la situación impuesta por la nueva división del trabajo. En este sentido, el pensamiento socialista y marxista haría bien en considerar el papel central del trabajo de las mujeres en la «producción de vida» y por ende en la acumulación de capital.
Patriarcado y acumulación a escala mundial fue publicado en 1986 y anticipó muchas de las tesis que posteriormente se desarrollaron en el conocido libro de Silvia Federici, Calibán y la bruja. En reconocimiento de este vínculo, Silvia Federici prologa este libro.
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