Por Gaspard D’Allens, julio de 2022
Sindicalismo revolucionario, comunidades anarquistas, esclavos prófugos... El imaginario de la deserción se nutre de una rica historia de insumisión al capitalismo. Una historia popular y subversiva.
Está leyendo la tercera parte de nuestra investigación "La gran dimisión". La primera parte está aquí y la segunda aquí.
A veces tendemos a olvidar el hilo que nos une a las generaciones anteriores y los retazos del pasado que nos componen, mientras repetimos una y otra vez los mismos gritos de resistencia. Escapar de las garras del sistema siempre ha formado parte del repertorio de acción de las clases trabajadoras. Hoy, estas historias son tanto una fuente de inspiración para el movimiento de deserción como un faro que ancla la ecología política en una tradición revolucionaria y reaviva la llama de la revuelta social.
El movimiento de "deserción" no es sólo la retórica de ejecutivos insensibles, ingenieros resignados o jóvenes estudiantes en busca de sentido, que antes estaban bien establecidos en la sociedad. Antes de que la idea de "negarse a cumplir" fuera retomada por los escritores ecologistas [1] para señalar la creciente oposición de estas élites, la deserción era una actitud de la clase obrera que se negaba a pactar con el enemigo: el patrón, el burgués, el capataz.
El concepto fue teorizado por Albert Thierry, intelectual ácrata nacido en 1881 y gran admirador de las tesis de Proudhon. Hijo de un albañil y admitido en la École Normale Supérieure de Saint-Cloud, Albert Thierry estaba destinado a un futuro brillante, pero se negó a salir de su condición. Prefirió dar la espalda a una carrera universitaria y convertirse en maestro de primaria en Melun, enseñando a los hijos de "tenderos, escribanos y campesinos".
"Si asciendo, será con las masas y no por encima de ellas".
Para él, negarse a ascender era un imperativo ético. "Consiste en negarse a vivir y actuar para uno mismo y para sus propios fines", escribió en su Ensayo sobre la moral revolucionaria. Esto no significaba aceptar la miseria, sino rechazar los honores y privilegios individuales. Era también una forma de lucidez, en un momento en que las élites burguesas, bajo la 3ᵉ República, trataban de captar a los elementos más brillantes de la población obrera y ponerlos a su servicio.
En aquel momento, muchas corrientes de pensamiento dentro de la clase obrera llamaban a la secesión. El sindicalista y anarquista Fernand Pelloutier (1867-1901) aboga por la creación de bolsas de trabajo, una especie de bastiones obreros en los que los sindicatos puedan promover la agitación, la ayuda mutua y la cultura obrera. Pelloutier defendía "la autoorganización y la autoeducación del proletariado": "Si asciendo, será con las masas y no por encima de ellas".
Ya se habían establecido vínculos con algunos precursores de la ecología política, como el geógrafo anarquista Élisée Reclus. También él había desarrollado una teoría de la deserción y del rechazo a cumplir. "En cuanto el revolucionario ha 'llegado', naturalmente deja de ser revolucionario", decía, antes de criticar a quienes habían cambiado sus convicciones por un empleo: "Si queremos seguir siendo útiles a nuestra causa, la de los oprimidos y los vencidos, sepamos no abandonar las filas. A ningún precio debemos separarnos de nuestros camaradas, ni siquiera con el pretexto de servirles. Que todo hombre de honor haga huelga en cuanto se trate de títulos, de poder, de delegación que lo coloque por encima de los demás y le dé una cuota de irresponsabilidad." [2]
Una anécdota contada al final de su vida ilustra tanto sus ideas antiautoritarias como su apego a la naturaleza. Cuando el Ayuntamiento de París discutía la posibilidad de dar su nombre a una calle, su sobrino le regañó: "Sabes, Élisée, no puedes librarte de un busto en tu ciudad natal...", le dijo. Y él respondió: "¡Bueno! Espero que alguien encuentre un amigo que lo derribe y lo sustituya por un árbol frutal", respondió.
La huelga de los gestos inútiles
A principios del siglo XX, los precursores de la ecología no encontraban su lugar en esta sociedad marcada por la guerra, la colonización y el progreso industrial. Cansados de esperar la gran oportunidad, prefirieron fundar pequeñas comunidades en el campo, viviendo "al aire libre" y "en el medio libre". Los naturistas, un grupo de anarquistas que publicaba un periódico del mismo nombre, propugnaban un "retorno al estado natural", una especie de edad de oro primitiva anterior a la civilización. Uno de sus miembros, Émile Gravelle (1855-1920), declaraba: "Podemos decapitar reyes, deponer emperadores y destripar presidentes de la República eternamente, pero la situación seguirá siendo la misma mientras haya minas, fábricas y obras".
En sus microsociedades, los naturistas rechazaron el trabajo asalariado y desarrollaron un estilo de vida transgresor. Cuestionan las relaciones de género, experimentan con el amor libre, siguen una dieta vegetariana y practican el naturismo. "Querían ir a la huelga contra los gestos inútiles y vivir su vida lo más intensamente posible", afirma la historiadora Anne Steiner. En L'Appel au socialisme (1913), otro anarquista, Gustav Landauer, sostenía que la huelga general no debía consistir en presionar para obtener salarios más altos y luego volver pacíficamente al trabajo bajo el dominio de la patronal, sino en escapar por completo del mundo industrial y crear comunidades campesinas autónomas desde las que organizar la revuelta.
"Los ministros de la Policía harían bien en desconfiar de los jóvenes que salen solos a recorrer los caminos hundidos".
A principios del siglo XX, el tema de la deserción irrigó el pensamiento de los pioneros de la ecología. Lo encontramos tanto en Edward Carpenter, poeta y filósofo inglés, militante socialista anarquista, con su oda a la "vida simple", como en Bernard Charbonneau, que afirmaba ya en los años treinta que "sólo se puede luchar contra una sociedad desde el exterior". "Mientras haya gobiernos bien organizados, los ministros responsables de la policía harán bien en desconfiar de los jóvenes que salen solos a explorar los senderos hundidos. Su auténtico amor por la naturaleza es un sentimiento revolucionario", escribió en Nous sommes des révolutionnaires malgré nous (Seuil). El propio Bernard Charbonneau había decidido encarnar este rechazo a los logros. Se estableció como simple profesor en las estribaciones de los Pirineos en lugar de seguir una carrera académica.
No fue hasta varios años más tarde, con el final de la guerra, cuando la deserción volvió al candelero, gracias a la efervescencia de mayo de 1968. En un panfleto, el Movimiento 22 de Marzo de la Universidad de Nanterre declaraba que "se negaba a ser becario aislado de la realidad social y a ser utilizado en beneficio de la clase dominante". Decenas de miles de jóvenes huyeron entonces y abandonaron los empleos a los que estaban destinados. Criticaban la sociedad de consumo y la alienación de la mercancía. Algunos activistas decidieron incluso instalarse en fábricas para suscitar la cólera social. Otros se instalaron en zonas rurales para crear comunidades. En el mundo académico, el grupo Survivre et vivre y el matemático Alexandre Grothendieck también animaron a los jóvenes investigadores a desertar. El propio Grothendieck había dimitido de su instituto de investigación por su postura antinuclear y antimilitarista. En aquella época, el vínculo entre ecología y deserción era cada vez más fuerte, alimentado por periódicos como La Gueule ouverte, cuyo personal había huido de la ciudad para instalarse en el campo.
La famosa cooperativa agrícola Longo Mai es una buena ilustración de los debates que se desarrollaban en aquella época. En 1972, cientos de jóvenes crearon en toda Europa y en decenas de lugares una red de cooperativas basadas en el retorno a la tierra. Su fundador, Rémi, había desertado de la guerra de Argelia. El objetivo era fundar una nueva sociedad sin dejar de ser ofensivos y revolucionarios. Pero a diferencia de la RAF [3] o de las Brigadas Rojas en Italia, sus miembros no querían entablar una lucha armada contra el Estado. Era una posición estratégica para evitar ser aplastados y resistir a largo plazo. Hoy en día, Longo Mai sigue existiendo, su nombre significa "mientras dure" en provenzal. Y sus miembros están en todas partes donde arde el fuego, en las zonas zad, en las luchas campesinas y forestales, e incluso en Ucrania.
Estas experiencias alimentan hoy las secesiones. Muchos desertores las redescubren a través de lecturas y encuentros, y se dan cuenta de que son los herederos de una larga epopeya subversiva. "Es aleccionador ver lo que han hecho nuestros mayores. Los riesgos que asumieron y los sacrificios que hicieron", afirma Olivier Lefebvre, un ingeniero que ha dimitido. Estas experiencias nos permiten mirar las cosas desde otro ángulo. Hoy heroizamos las trayectorias profesionales de jóvenes bien nacidos que deciden dejarlo todo. En realidad, la deserción no es sólo una historia burguesa.
LOS NEGROS CIMARRONES, SÍMBOLO DE LA LUCHA ECOLÓGICA
¿Y si los esclavos fugitivos fueran los antepasados lejanos de los ecologistas? ¿Y si fueron, después de todo, los primeros desertores? Durante mucho tiempo, la cultura ecologista se desarrolló ocultando los fundamentos coloniales y esclavistas de la modernidad. Se ha centrado en una historia puramente blanca, con la figura del caminante que vaga solo por la naturaleza salvaje. Las cosas están cambiando poco a poco. Gracias a los trabajos de filósofos como Malcolm Ferdinand y Dénetem Touam Bona, estamos redescubriendo otras genealogías ecológicas: actores olvidados del pasado que, a través de su resistencia en las profundidades de los bosques, fueron capaces de luchar tanto contra el servilismo como por una concepción diferente del mundo que se oponía, punto por punto, a los valores del sistema capitalista (propiedad privada, búsqueda de beneficios, etc.).
Durante siglos, en el Caribe y en América, muchos esclavos huyeron de las plantaciones, los vastos monocultivos desarrollados por los colonos sobre antiguos bosques. Encontraron refugio en inextricables selvas, laberínticos pantanos y escarpadas y tupidas colinas. Y en el corazón de estos ecosistemas reconstruyeron sociedades enteras, con sus cantos, sus ritos, su cultura y su autonomía. "El fenómeno del cimarrón era una práctica de resistencia ecológica", afirma Malcolm Ferdinand en su libro Une écologie décoloniale. Algunas comunidades contaban con decenas de miles de individuos, varias aldeas y ciudadelas, y practicaban la caza, la recolección y formas de agroecología. Estas microsociedades a veces incluso obligaron a los colonos a negociar tratados de paz, como en 1760 en la Guayana holandesa, donde eran constantemente atacados y acosados por grupos de antiguos esclavos.
Los "negros cimarrones" cultivaban el "arte de la fuga". Para retomar la hermosa frase de Dénétem Touam Bona, "se vestían con las sombras rayadas del follaje": eran uno con su territorio, lo habitaban plenamente. Se creó una comunidad de destino entre los cimarrones, la tierra y la naturaleza. Cuanto más denso era el bosque, más podían ocultarse y crear su sociedad amotinada. "El camuflaje - mimetizarse con el entorno vital en el que evolucionamos hasta desvanecernos en él - implica una ecología de los sentidos: sentir el viento, el sol, la lluvia, los elementos que nos penetran por todos los poros y abrazar el ciclo de las mutaciones. Percibir hasta volverse imperceptible", escribe el filósofo.
Aún hoy quedan vestigios de esta resistencia. Todavía existen comunidades hoy en día. Por ejemplo, los Saramaka, una sociedad cimarrona creada en el siglo XVIII entre Surinam y Guyana, siguen luchando contra la deforestación. Dos de sus representantes ganaron el Premio Medioambiental Goldman en 2009. "Al igual que la figura del cimarrón, han sido reconocidos internacionalmente como notables ecologistas", se congratula Malcom Ferdinand.
Notas:
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