La historia ha vuelto: a Fukuyama no le sorprende ni le entusiasma

  

Por Matt Mcmanus, 24 de septiembre de 2026

jacobin.com

Está de moda burlarse de Francis Fukuyama tachándolo de defensor acrítico del capitalismo neoliberal. Sin embargo, El fin de la historia ofreció un análisis contundente sobre los orígenes del populismo de derechas que ha resultado profético en la era de Donald Trump.

Reseña de In the Realm of the Last Man: A Memoir, de Francis Fukuyama (Farrar, Straus and Giroux, 2026)

En su nueva autobiografía, Francis Fukuyama se jacta de que, durante décadas, «a los estudiantes de las asignaturas introductorias de relaciones internacionales de todo el mundo se les exigía leer [El choque de civilizaciones, de Samuel Huntington] junto con El fin de la historia». El alarde está justificado; durante mi carrera, nos pusieron como lectura obligatoria ambos ensayos en una de mis asignaturas de Derecho Internacional. Muchos intelectuales sueñan con alcanzar este nivel de notoriedad. Pero para Fukuyama, la fama tuvo un alto precio. Concretamente, se convirtió en el tipo de pensador sobre cuyas ideas todo el mundo tiene una opinión, aunque eviten rotundamente leerlo (véase, por ejemplo, el 99 % de los recientes comentarios conservadores sobre Karl Marx y el marxismo).

Durante años, la problemática pero provocadora tesis de Fukuyama sobre la llegada del «fin de la historia» fue objeto de numerosas críticas superficiales tanto desde la izquierda como desde la derecha. Una estrategia habitual de los intelectuales críticos consistía en presentar a Fukuyama como el ejemplo paradigmático del neoliberalismo triunfalista y engreído, que se dormía en los laureles de la posguerra fría sin reflexionar. Esto era cierto incluso aunque, como Slavoj Žižek suele señalar, en la práctica la mayoría de los intelectuales y partidos de izquierda parecen haber aceptado la inevitabilidad del realismo capitalista. Al otro lado de la valla, críticos de derechas como Huntington reprendían a Fukuyama por su optimismo liberal un tanto blando, planteando la hipótesis de que la humanidad aún no había terminado de enfrentarse consigo misma.

Un retrato del último hombre en su juventud

En el reino del último hombre es un libro poco habitual; una autobiografía que cumple una triple función: reflexiona sobre la compleja vida de su protagonista, aclara puntos de vista en debates y críticas del pasado y concluye defendiendo la democracia liberal frente a los competidores emergentes tanto de la izquierda como de la derecha. El libro cumple admirablemente con las dos primeras funciones, aunque la apología de la democracia liberal pone de manifiesto algunas de las limitaciones de Fukuyama como comentarista.
El autorretrato que dibuja Fukuyama es el de un hombre de inclinación intelectual que siempre ha moderado sus impulsos especulativos sin perder nunca el contacto con la realidad. Aparte de darse alguna que otra palmadita en la espalda —en general justificada—, Fukuyama se muestra como un hombre seguro de sí mismo, pero relativamente humilde, muy consciente de lo que debe a los demás. Las extensas secciones sobre cómo su familia, de origen japonés, fue internada en campos de concentración durante la Segunda Guerra Mundial están llenas de justa indignación. Al describir con sinceridad su compleja relación con su padre, que era profesor, Fukuyama señala cómo este «siguió siendo un liberal acérrimo toda su vida».

El padre de Fukuyama se sintió decepcionado cuando su hijo se decantó por el conservadurismo moderado. Este giro hacia la derecha «causó un gran dolor a mi padre», según nos cuentan. «No entendía muy bien qué había cambiado mi forma de pensar; les dijo a sus amigos que uno de mis profesores había ido a trabajar para el Pentágono y me había “lavado el cerebro” tras volver al mundo académico». Fukuyama admite que lamenta parte de esa animadversión juvenil hacia su padre y que ahora acaba comprometido con el tipo de liberalismo progresista que él mismo rechazaba en su juventud.

Esta transición de la izquierda al centro-derecha y, posteriormente, al centro-izquierda —como crítico del radicalismo en ambos bandos— ocupa la mayor parte de las reflexiones de Fukuyama. Desde el principio, se sintió fascinado por las teorías críticas posmodernas de Michel Foucault, Jacques Derrida y otros filósofos franceses. Estas estaban muy de moda en la década de 1970, y Fukuyama relata que su «fascinación por el posmodernismo me llevó a graduarme antes de tiempo en Cornell y a trasladarme a París para poder estudiar con los maestros». Por desgracia, este contacto con la teoría posmoderna sin filtros le llevó a concluir que estas ideas formaban parte de un proyecto que era «esencialmente nihilista, basado en la afirmación de la imposibilidad del discurso razonado, de la inferencia a partir de la evidencia empírica y, en última instancia, de la propia filosofía. Las pretensiones de verdad no hacían más que enmascarar las afirmaciones de poder de un actor social dominante a expensas de los grupos marginados».

Las cargas de la historia

Frustrado por las interminables críticas del posmodernismo, Fukuyama decidió tomar el camino opuesto. Antes de graduarse, cayó bajo la influencia de Alexandre Kojève, Allan Bloom y Leo Strauss, entre otros. Aunque diferían sustancialmente en sus creencias teóricas y políticas, les unía la convicción de que la búsqueda de la Verdad con mayúscula por parte de la filosofía era una empresa noble.
Para Fukuyama revistió especial importancia el debate entre Leo Strauss y el filósofo hegeliano Alexandre Kojève. En Derecho natural e historia, Strauss rechazó de forma notoria las versiones más radicales del historicismo —la visión de que los valores e instituciones sociales eran enteramente producto de los desarrollos históricos y no de la naturaleza humana— asociadas a Edmund Burke, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx. Ya fuera en sus formas más conservadoras o radicales, el historicismo conducía a la idea de que lo que se consideraba verdadero y bueno venía determinado en gran medida por las normas de la época. Strauss era famoso por su discreción respecto a sus propias preferencias filosóficas, pero expresó una admiración matizada por el compromiso con el descubrimiento de verdades atemporales que se observaba en la filosofía antigua.

Kojève, sin embargo, interpretó —como es bien sabido— a Hegel en el sentido de que la naturaleza humana se desarrollaba con el tiempo y, con ella, nuestra capacidad para comprender de forma más profunda nuestra relación con la verdad y entre nosotros. En consecuencia, el objetivo del filósofo no era comprender verdades trascendentes, sino más bien el proceso por el que nuestras concepciones de la verdad se enriquecían con el paso del tiempo. Kojève dio a esta idea un giro político, planteando la hipótesis de que algún día llegaríamos al «fin de la historia»; ya no habría debates que merecieran la pena, porque habremos descubierto cómo ofrecer un reconocimiento significativo a todos y cada uno.

Fukuyama describe su propio punto de vista como «un término medio entre las posiciones de Strauss y Kojève, y, de hecho, ese término medio es lo que intenté desarrollar en El fin de la historia y el último hombre». Se muestra favorable a la idea de que los procesos históricos moldean las convicciones humanas y de que los cambios en la política y la sociedad son posibles. Esto incluye la perspectiva de mejora mediante la aplicación prudente de la razón; en su forma más radical, esto abarca cada vez más la capacidad de aplicar la ciencia para alterar rasgos fundamentales de la biología humana incluso antes de la concepción. La perspectiva de un cambio infinito y sin límites preocupa a Fukuyama, quien insiste en que existe algo llamado naturaleza humana. Lo que entiende por ello es un «conjunto básico de facultades e inclinaciones que, en última instancia, sirvieron para limitar la autonomía humana y garantizar que también hubiera continuidad en la experiencia humana a lo largo del tiempo».

Una de estas inclinaciones humanas fundamentales es lo que él, basándose en la filosofía griega antigua, denomina el deseo timótico de reconocimiento. En su libro Identidad, Fukuyama describe el thymos como la «tercera parte del alma», junto al deseo y la razón. El thymos es «la sede de los juicios de valor… [los individuos impulsados por el thymos] también anhelan juicios positivos sobre su valor o dignidad. Esos juicios pueden provenir del interior… pero, con mayor frecuencia, los emiten otras personas de la sociedad que les rodea y que reconocen su valor». Fukuyama considera que, si bien las sociedades liberales han hecho mucho por organizar racionalmente la sociedad para satisfacer numerosas necesidades humanas, llevan mucho tiempo luchando por ofrecer algo parecido a un reconocimiento igualitario a todos sus miembros. Esto despierta los anhelos tymóticos del alma, lo que conduce al resentimiento hacia aquellos que son reconocidos como superiores o más valiosos.

No se suele considerar a Fukuyama un pensador interesado en la psicología humana, pero esto se debe más bien a que, en general, la gente no ha leído más allá del título de El fin de la historia y el último hombre. Pocos de los que conocen esta obra se «molestaron en leer los últimos cinco capítulos de mi libro, que trataban del problema del último hombre». El libro es una reflexión meditada sobre si el capitalismo liberal era, en efecto, la última ideología que permanecía en pie al final de la historia. En el momento en que Fukuyama planteó la hipótesis de que podría serlo, las alternativas de izquierdas al capitalismo liberal carecían de vida: la Unión Soviética aún se mantenía a duras penas en pie en 1989, cuando Fukuyama escribió el ensayo «¿El fin de la historia?», en el que basó su libro, pero se derrumbó dos años después, como para promocionar su edición en tapa dura.

La caída de la Unión Soviética desacreditó profundamente al comunismo, mientras que muchas de las mentes más brillantes de la izquierda estaban enamoradas de la teoría crítica posmoderna, de moda pero en última instancia «nihilista», de la que Fukuyama siempre había desconfiado. Inspirándose en Friedrich Nietzsche, los últimos capítulos de El fin de la historia defienden que muchas personalidades de centro-derecha seguirán impulsadas por la «megalotimia» —un anhelo de superioridad y grandeza que les hace sentirse insatisfechas con ser meros gestores tecnocráticos, bien pagados pero aburridos, de naciones dóciles y empresas respetablemente exitosas—. Como él mismo expresaba cerca del final de El fin de la historia:

Es razonable preguntarse si todo el mundo creerá que el tipo de luchas y sacrificios que son posibles en una democracia liberal próspera y autocomplaciente son suficientes para sacar a relucir lo mejor del ser humano. ¿Acaso no existen, de hecho, reservas de idealismo que no se pueden agotar —que, de hecho, ni siquiera se tocan— si uno se convierte en un promotor inmobiliario como Donald Trump, en un alpinista como Reinhold Messner o en un político como George Bush? Por muy difícil que sea, en muchos sentidos, ser estas personas, y a pesar de todo el reconocimiento que reciben, sus vidas no son las más difíciles, y las causas a las que sirven no son las más serias ni las más justas. Y mientras no lo sean, el horizonte de posibilidades humanas que definen no resultará, en última instancia, satisfactorio para las naturalezas más tímoticas.

Fukuyama sigue comprometido, a grandes rasgos, con la historia que contó hace más de treinta años. La democracia liberal proporcionó prosperidad material y un gobierno racional a muchos. Pero a personalidades como Trump, en efecto, les resultaba insatisfactorio limitarse a ser simples promotores inmobiliarios y playboys neoyorquinos destinados a ocupar un lugar destacado en los archivos de Epstein. Querían ser hombres del destino al estilo de Alejandro Magno, pero solo podían lograrlo destrozando el orden liberal y sustituyéndolo por uno creado por ellos mismos.

Fukuyama demuestra una profunda comprensión del perdurable atractivo populista de la derecha cuando señala que los liberales no supieron reconocer cómo esos prejuicios ocultaban un anhelo de emitir juicios morales sobre el mundo más contundentes de lo que la mera tolerancia parecía permitir. Además de no atender las necesidades emocionales de quienes no tenían interés en limitarse a ser un ciudadano más en una sociedad de ciudadanos iguales, el liberalismo no supo reconocer la necesidad que tiene la gente de encontrar un sentido más allá de la vida cotidiana.

Estos sectores insatisfechos estaban preparados para escuchar a populistas impulsados por la megalotimia que avivaban su ira por sentirse menospreciados por liberales moralistas que tachaban sus puntos de vista morales de prejuicios racistas, sexistas, homófobos y nacionalistas. Lo que Trump y compañía les ofrecieron fue la confirmación de su propia superioridad moral frente a quienes pretendían ser mejores que ellos, junto con una sensación de importancia cósmica al combatir los males de un orden liberal de élite en decadencia. Para Fukuyama, los manifestantes del 6 de enero no se amotinaron simplemente porque pensaran que les habían robado las elecciones. Querían «fingir ser revolucionarios armados que defendían su modo de vida» frente a siniestros globalistas y camareros inmigrantes que ganaban 7,50 dólares la hora por igual. La realidad era que «no eran más que incautos reclutados para calmar el ego de un único estafador narcisista».

El liberalismo tras el reinicio de la historia

El «fin de la historia» llegó a su fin tras unos veinticinco años, más o menos, y nos encontramos de lleno en una época en la que la democracia liberal se enfrenta a presiones en todos los frentes. Fukuyama ofrece una visión profunda de las raíces del ataque procedente de la derecha, lo cual tiene mucho sentido dada su temprana atracción por Strauss, Bloom y el movimiento neoconservador —aunque su comprensión de los impulsos de la izquierda es más cuestionable—. A lo largo de In The Realm of the Last Man, expresa un profundo pesar por el camino al que le llevó esa atracción inicial. A finales de la década de 1990, firmó un artículo en el que se pedía a Estados Unidos que invadiera Irak y derrocara a Sadam Husein. Esto, por supuesto, acabó con la muerte de casi un millón de iraquíes y de miles de soldados estadounidenses. Fukuyama admite que se vio impulsado a firmar la carta más por lealtad al grupo que por una postura belicista. «El problema era psicológico, y no una cuestión de criterio político o desacuerdo moral. Se trataba de un bloqueo mental que me impedía adoptar una postura pública contraria a las opiniones de amigos de toda la vida». Cuando Fukuyama rompió finalmente con los neoconservadores, lo hizo a un coste considerable, aunque admite que fue «liberador» abandonar la ortodoxia de la derecha y adoptar posiciones más socialdemócratas.
A pesar del proceso de maduración de Fukuyama hacia la izquierda socialdemócrata, todavía le cuesta comprender los instintos y las ideas que la animan. Su tajante rechazo a pensadores complejos como Foucault y Derrida es solo la punta del iceberg. Fukuyama desdeña con cierta indolencia a los estudiantes que montan campamentos a favor de Palestina, tachándolos de holgazanes privilegiados que «quieren un respiro de sus vidas de esfuerzo constante y poco heroico», y bromea diciendo que no se muestran «igual de indignados ante la situación de los ucranianos sitiados por Rusia o de las víctimas de la guerra civil en Sudán». La diferencia —que el Gobierno de Estados Unidos no está aliado con Rusia ni con las Fuerzas de Apoyo Rápido de Sudán, sino que está profundamente comprometido con el apoyo a Israel— parece pasarle desapercibida a Fukuyama.

En otra parte de In the Realm of the Last Man, Fukuyama se queja de que «en la izquierda no existe una visión clara y sistemática sobre qué tipo de sociedad debería sustituir a la democracia liberal, como la hubo en su día». Desconfía profundamente de la reciente tendencia de los jóvenes a mostrarse «más simpatizantes con el socialismo o el comunismo que antes», ya que en el pasado estas ideologías han dado lugar a «pesadillas». Esta visión está totalmente desfasada. Abundan las propuestas que abarcan desde el «socialismo nórdico» hasta el «socialismo del siglo XXI» o el «socialismo liberal». Además, estas propuestas no surgieron de la nada. Cualquier historia decente del socialismo demostraría que se trata de una tradición política y económica tan diversa en su interior como lo son el liberalismo y el conservadurismo.

El rechazo general a profundizar demasiado en las ideas de la izquierda limita aspectos fundamentales del diagnóstico de Fukuyama sobre los males del liberalismo. Tiene toda la razón al afirmar que la derecha siempre ha contado con un importante electorado compuesto por personas insatisfechas con la perspectiva de ser iguales a sus semejantes y de actuar como sus guardianes. Quieren concebirse a sí mismos, y ser reconocidos como, «superiores reconocibles», tal y como señaló Friedrich Hayek en su reflexivo ensayo «Por qué no soy conservador». Muchos de los resentimientos que surgen en la derecha se alimentan de la ansiedad ante la desposesión; de que las multitudes indignas y desaliñadas del mundo amenacen con arrebatarles a los ciudadanos las riquezas ganadas con esfuerzo o las plazas en las universidades de la Ivy League. Esta combinación de creerse a la vez superior y víctima de los débiles es muy poderosa y ha dotado a la derecha de un gran atractivo cultural.

Pero el libro de Fukuyama no analiza suficientemente los orígenes sociales de estas actitudes, quizá porque su autor sigue mostrándose, al menos en cierta medida, comprensivo con ellas. A menudo interviene para alabar la importancia de la meritocracia e incluso brinda un aplauso a la megalotimia como «motivador necesario de cualquier tipo de excelencia humana…». ». Lo que esto no analiza es precisamente cómo el propio énfasis que los liberales ponen en las mitologías meritocráticas ha contribuido a agravar los resentimientos sociales. Dada su declarada admiración por Michael Sandel, Fukuyama podría haberse enfrentado al importante libro de este último, La tiranía del mérito. Sandel es muy crítico con la forma en que el mito meritocrático —según el cual a todo el mundo se le debe dar una oportunidad (muy desigual) de triunfar, al tiempo que se reconoce que la mayoría no lo conseguirá— ha producido resultados patológicos. Tenemos una clase dominante vulgar que cada vez más se convence a sí misma de que no le debe nada a nadie y, lo que es peor, a muchas personas pobres y de clase media-baja se les dice que, si no logran salir adelante, no tienen a nadie a quien culpar más que a sí mismas. El mensaje para los pobres bajo el capitalismo liberal meritocrático es sencillo: ahorra hasta el último céntimo, deja de beber Budweiser y, o bien vas a la universidad, o bien inviertes pronto en bitcoins. No debería sorprender que una sociedad desgarrada por ideas tan tóxicas genere formas masivas de resentimiento, y gran parte de la culpa debe recaer sobre los liberales que propagaron mitologías meritocráticas incluso ante la creciente evidencia que demuestra la inconmensurable deuda que tenemos con los demás por cualquier éxito que tengamos la suerte de alcanzar.

Al final de su ensayo de 1989, Fukuyama admitió que podía «sentir en mi interior, y ver en quienes me rodeaban, una poderosa nostalgia por la época en la que la historia existía». Ahora que la historia ha vuelto una vez más, el Fukuyama ya mayor parece sentir principalmente una poderosa nostalgia por la década de los noventa «poshistórica». Debería tener cuidado con lo que desea. Quizá sea apropiado que siga siendo, hasta el final, alguien cuyas lealtades políticas estén marcadas por los parámetros ideológicos establecidos en aquella época en que la hegemonía neoliberal parecía intocable. Con el paso del tiempo, Fukuyama ha ido alejándose progresivamente del neoliberalismo y el neoconservadurismo de Ronald Reagan y George W. Bush para acercarse al progresismo moderado de Bill Clinton y Joe Biden. Pero fue precisamente el fracaso de estas formas de centrismo lo que allanó el camino hacia el trumpismo —y no serán ellas las que nos salven de él—.

Matt McManus es profesor adjunto en Spelman College. Es autor de *The Political Right and Equality* y *The Political Theory of Liberal Socialism*, entre otros libros.

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