Cómo podemos construir movimientos sociales en una era de colapso
Adam Aron entrevista a Tadzio Müller, 15 de octubre de 2026
Adam Aron: Quiero empezar por tu visión de la lucha climática, tanto en aquella época como ahora. Hace unos años, estabas en las minas de lignito de Alemania intentando detener la industria del carbón. Pero más recientemente has dicho que «el barco del clima ya ha zarpado». ¿Qué quieres decir con eso?
Tadio Müller: Éramos un movimiento anticarbón extremadamente bien organizado. Luchábamos contra una industria en declive y conseguimos convocar algunas de las mayores manifestaciones de la historia de Alemania. Y, sin embargo, con todo lo que pusimos sobre la mesa —grandes acciones, manifestaciones masivas, un enemigo que se comportaba de forma estúpida—, lo único que conseguimos al final fue la eliminación gradual del carbón en 2038. Eso es como entre 15 y 20 años después de que el mundo haya empezado a arder. Así que, en primer lugar, nuestra lucha no salió victoriosa desde una perspectiva climática —lo cual es relevante en la medida en que el movimiento climático alemán era uno de los más fuertes, si no el más fuerte del mundo, y aun así perdimos—.
En segundo lugar, el problema es aquel que podemos sentir a nuestro alrededor: el clima, de hecho, se está derrumbando. Creamos el movimiento contra el carbón para contribuir a la lucha contra el colapso climático. Y está claro que esa lucha se ha perdido porque el clima se está derrumbando.
Pero el último sentido en el que, en mi opinión, ya no hay vuelta atrás es el más controvertido. La sociedad, que siempre fue nuestro principal punto de influencia, está harta de oír hablar del clima. En los países ricos —el Reino Unido, EE. UU., Francia, Alemania, Suecia— las sociedades están hartas de todo este tema del clima. En esas sociedades pensamos en cambiar nuestros hábitos, pero nos dimos cuenta de que es demasiado difícil y caro, y nos hace enfrentarnos a sentimientos de culpa, vergüenza y miedo. Ya no queremos oír hablar de ello. Así que nuestras protestas han perdido su punto de influencia. La sociedad dice, al igual que un novio maltratador: «Cariño, ya he oído suficientes críticas, ahora cállate de una vez». Simplemente no hay ningún camino realista hacia las «mayorías climáticas» en ningún lugar del Norte global, posiblemente en ningún lugar del mundo.
AA: ¿Podría cambiar la opinión pública en los países ricos? Fíjate en las múltiples olas de calor que azotaron Europa en 2026. Doscientas mil personas tuvieron que ser evacuadas cerca de Burdeos. ¿Acaso ese momento pasa sin generar impulso político?
TM: Todos los ecologistas del Norte global han partido de la misma premisa estratégica: cuanto más nos afecte la crisis climática, más racionales nos volveremos en materia climática. Pero los últimos años han desmentido esa hipótesis. De hecho, cuanto más se agrava la catástrofe climática, menos queremos mirarla. La situación ha empeorado. Pero que la situación empeore de una forma que nos recuerde todos los cambios que deberíamos haber hecho en los últimos 30 años no nos hace más racionales, nos hace sentir más vergüenza. Cuanto más se nos recuerda nuestras décadas de inacción y siglos de explotación, más vamos a apartar la mirada.
AA: ¿Cómo encaja tu opinión de que «el tren del clima ya se ha ido» con la visión dominante actual sobre la política climática, que básicamente dice: «Oye, salvo por los políticos inadecuados, la victoria en materia climática está a la vuelta de la esquina gracias a la energía solar barata, las baterías, los coches eléctricos y las bombas de calor»?
TM: Es una mezcla de pensamiento mágico diseñada para hacernos sentir mejor. Yo solía trabajar como experto en política energética, y algo que resulta obvio al analizar la historia de la energía es que nunca ha habido una transición energética. Solo ha habido incorporaciones de nuevas fuentes de energía. Dato curioso: en pleno apogeo de la era del carbón, quemábamos más biomasa que nunca. En pleno apogeo de la era del petróleo, quemábamos más carbón que nunca. Y en pleno apogeo de la era del gas, estamos quemando más petróleo que nunca.
Así que todo ese mundo que dice que añadir energía renovable supondrá quemar menos combustibles fósiles, simplemente no es cierto. En un mundo en el que la demanda de energía crece más rápido que la producción energética, las energías renovables simplemente añaden más energía al sistema. Y si te imaginas el inicio de una etapa de crecimiento capitalista «verde», tendrías que reconfigurar todo el sistema, lo que requeriría un enorme esfuerzo productivo, todo ello impulsado por un sistema energético basado en combustibles fósiles. Así que, básicamente, más energías renovables no significa menos combustibles fósiles, solo significa más energía en la mezcla.
AA: ¿Una respuesta a tu preocupación de que las energías renovables simplemente añaden más energía a la mezcla, en lugar de desplazar a los combustibles fósiles, sería luchar para que los gobiernos reduzcan el uso de materiales y energía? Es decir, ¿aplicar políticas de decrecimiento o poscrecimiento?
TM: Bueno, sí, salvo que eso no está ocurriendo y, por lo que yo sé, tampoco es realmente posible. Desde una perspectiva ecológica, el argumento del decrecimiento es sencillo. Estamos viviendo por encima de nuestros medios ecológicos. Es un hecho. Pero, ¿qué quieren las sociedades? Queremos puestos de trabajo, precios más bajos, menos impuestos. Y, por supuesto, los capitalistas quieren mayores beneficios. Así que las sociedades son adictas al crecimiento. El crecimiento es nuestra forma de abordar los conflictos sociales, porque hay más que distribuir, para allanar el camino hacia el compromiso. ¿Qué gobierno va a decir: «Chicos, vamos a frenar el crecimiento porque es perjudicial para el medio ambiente»? «Pagaréis más impuestos, tendréis menos beneficios, menos puestos de trabajo y precios más altos. ¿Qué os parece?» Ningún gobierno que dependa de los votos o de la legitimidad de la población va a optar por una estrategia de decrecimiento.
AA: Solo para dejar clara la caracterización de la postura del decrecimiento. No abogan por una recesión ni por una contracción generalizada de ningún tipo. En realidad, debería llamarse «decrecimiento selectivo». Lo que dicen es que algunas cosas tienen que reducirse, mientras que otras deben aumentar.
TM: Una postura de decrecimiento que se tomara en serio tendría que apoyar una reducción absoluta del flujo de materiales en la economía mundial. Y eso, sencillamente, no va a suceder. Los defensores del decrecimiento podrían decir: «Bueno, vamos a aumentar un poco las energías renovables, a reducir ligeramente los combustibles fósiles y acabaremos con una reducción neta del flujo de materiales». Pero la principal crítica al crecimiento capitalista no es que algunos sectores crezcan demasiado rápido, sino el crecimiento compuesto del dos al tres por ciento del que depende el capitalismo global. Y eso tiene que acabar de alguna manera. ¿Pero cómo? Nadie lo sabe, y desde luego no la escuela del decrecimiento. También habría que redistribuir a los países que no han disfrutado de cientos de años de beneficios imperialistas. Necesitarían enormes recursos para no crecer.
También tuvimos un interesante experimento sobre cómo es el decrecimiento. Durante el primer confinamiento por la COVID-19, el virus obligó a los gobiernos a aplicar una especie de decrecimiento controlado. Pero la mayoría de las sociedades parecen recordar ese confinamiento como un trauma. Había mucha menos libertad de movimiento, menos oportunidades de consumo y, básicamente, no queremos volver a eso.
AA: Tu nuevo libro trata sobre el colapso. ¿A qué te refieres con «colapso»? ¿Y a qué tipo de viaje llevas al lector?
TM: La concepción habitual del colapso proviene de películas como «El día de mañana» y de obras como el Apocalipsis de San Juan y los cuadros de Hieronymus Bosch. Ahí es donde todo se derrumba y todo el mundo vive en un infierno. Pero desde la perspectiva de quienes vivimos en sociedad, el colapso no es más que la desaparición de la normalidad. Imagina un colapso en el sistema agrícola o de distribución de alimentos. Eso no significaría que nadie tuviera comida, sino que habría menos comida a precios más altos, lo que generaría todo tipo de conflictos sociales. O, dado que soy seropositivo, un colapso en el sistema de distribución de esos medicamentos no afectaría a las personas que no son seropositivas. Así que el colapso no es el fin inmediato del mundo. A corto plazo, es la desaparición de las normalidades a las que nos hemos acostumbrado.
En una perspectiva más amplia, el colapso es el fin del mundo del «más». En un mundo del «más», si salimos derrotados en nuestras luchas por la justicia, podemos ganar la siguiente ronda, o la siguiente. Martin Luther King dijo que el arco moral del universo es largo y se inclina hacia la justicia. En el colapso, el arco moral del universo es corto y se inclina hacia el fascismo.
Y por eso me preguntaste por el recorrido de mi libro. Hablar del fin de la comodidad que supone acumular constantemente más es una conversación que no queremos tener. Por eso he construido la historia como una intervención con un drogadicto. Empiezo creando resonancias emocionales, en lugar de bombardear a la gente con un montón de datos. Lo que digo es: sé que todos tenemos miedo al futuro, y en realidad no estamos reconociendo ese miedo. ¿Qué tal si empezamos a hablar de ello? Y luego digo: ahora que hemos aceptado el hecho del colapso, intentemos encontrar, si no esperanza —porque la situación es simplemente sombría y no quiero vender a la gente más falsas esperanzas—, al menos un sentido.
¿Podemos encontrar sentido en un mundo que no deja de empeorar? Mi respuesta es que sí. Las catástrofes agravan las injusticias existentes y generan miedo y sufrimiento. Por eso, desde mi perspectiva como parte del movimiento por la justicia climática, creo que tenemos mucho que hacer en un futuro en el que el clima se está derrumbando. Prepararse para estos momentos de catástrofe junto con otras personas puede darte sentido. Ese es el punto importante al que quiero que la gente llegue. Reconocer un futuro de colapso no significa vivir una vida de depresión permanente. Significa ajustar tus expectativas y trabajar a partir de ahí para crear momentos de acción y espacios de solidaridad, amor, felicidad y, de nuevo, sentido. Porque la gente puede vivir sin esperanza, eso está demostrado, pero no puede vivir sin sentido.
AA: Has dicho que la gente está cada vez más dispuesta a hablar del colapso. ¿A quién te refieres y qué es lo que observas que te lleva a pensar eso?
TM: Me refiero realmente a entre un dos y un tres por ciento, quizá un cinco por ciento de la población. Mi análisis general es que vivimos en una sociedad de negación. Ya se trate de la guerra, el colapso climático, la COVID o la IA, no mantenemos un discurso realista sobre los peligros que hemos creado. La mayoría de la gente, al menos en el Norte Global, seguirá llevando una vida relativamente cómoda porque es más fácil que afrontar lo que se avecina.
Pero negar la realidad requiere energía. Y cuantas más catástrofes ocurran, más difícil se vuelve. Cada catástrofe abre una ventana de oportunidad que dura unos días o semanas. Podemos aprovechar esas ventanas para hablar con personas que ya han dejado atrás la negación y las falsas esperanzas que vende nuestro sistema político. No creo que prepararnos juntos para la catástrofe vaya a ser un movimiento mayoritario. Pero al principio no hace falta una mayoría. Se necesitan grupos con capacidad de acción en esos momentos de catástrofe, y a partir de ahí se empieza a pensar.
AA: Hay quien sugiere que enmarcar la crisis ecológica en términos de un colapso inevitable puede favorecer políticas autoritarias, nacionalistas, excluyentes e incluso ecofascistas. ¿Te preocupa que enmarcar nuestra situación en términos de «colapso» pueda contribuir a estas tendencias?
TM: Creo que esto infantiliza a la gente. Es una postura activamente contraria a la Ilustración, y el inicio de una pendiente resbaladiza que desemboca en la negación total de la realidad que observamos en los negacionistas climáticos. En primer lugar, el colapso ecológico global es inevitable. Eso es un hecho. Y la respuesta —«oh, no, no digas eso, porque reconocer lo mal que están las cosas podría llevar a la gente a pensar cosas que no queremos que piensen»— me parece una locura.
Así es precisamente como empezaron los negacionistas del cambio climático de hoy en día. Querían ver la realidad de una forma que no les asustara demasiado, que no les obligara a afrontar cómo nuestro modo de producción y de vida está haciendo que el planeta sea inhabitable para una civilización humana a gran escala. Así que nos encontramos con este discurso de que la gente es demasiado tonta, inmadura o frágil para enfrentarse a la realidad. Pero la verdad es todo lo contrario: solo afrontando la realidad sin las reconfortantes anteojeras emocionales podremos empezar a desarrollar una capacidad de acción real de cara al futuro que se avecina.
AA: El colapso lleva más de una década formando parte del debate sobre el clima y el medio ambiente. ¿En qué se diferencia vuestra idea del colapso —y de lo que deberíamos hacer al respecto— de la «colapsología», el movimiento de la «Adaptación Profunda» y el «catastrofismo climático»?
TM: Pablo Servigne y Raphaël Stevens, autores del primer libro sobre colapsología en Francia, nos ayudaron a comprender qué significa el colapso y lo inevitable que es. Pero eso sigue siendo un discurso mayoritariamente académico. Unos años más tarde, Jem Bendell escribió su artículo «Deep Adaptation» y puso en marcha un proyecto centrado en gran medida en el trabajo emocional que supone aceptar que el colapso va a llegar, lo cual es un paso muy importante. Pero los que nos dedicamos al colapso, al menos aquí en Alemania, venimos de un entorno mucho más activista. Nuestra visión del colapso no se limita a la aceptación o la comprensión, sino que se centra en la capacidad de acción y la solidaridad práctica. Y creo que es el discurso sobre el colapso más estimulante, porque aporta la dinámica del poderoso movimiento contra el carbón y por el clima que tuvimos en Alemania.
Aportamos ese fuego al discurso del colapso porque no hemos terminado de luchar por la justicia. La cuestión importante es: ¿dónde está el punto de influencia? ¿Cómo desarrollamos la capacidad de acción y hacemos que el mundo sea un poco menos de mierda? Y mi breve argumento es que el punto de influencia va a ser el momento de la catástrofe. Probablemente hayáis leído *La doctrina del shock*, de Naomi Klein, donde explica cómo la derecha utiliza los momentos de catástrofe para impulsar su agenda. Y en ese sentido, nosotros, desde la izquierda, estamos desarrollando el «comunismo del desastre» o el «anarquismo del desastre» —o como queráis llamarlo— frente a su proyecto de «capitalismo del desastre» y, cada vez más, de «fascismo del desastre». El desastre va a ser la nueva normalidad. Y somos de los primeros actores de izquierda y del movimiento climático en decir: analicemos esto, no lo rechacemos, no nos contemos historias reconfortantes sobre cómo el próximo aerogenerador realmente va a cambiarlo todo. Miremos esto con realismo y hagamos lo que siempre hemos hecho: identificar puntos de influencia.
AA: Durante Occupy Sandy en Nueva York, 50 000 personas se movilizaron tras el paso del huracán, y hay muchos otros ejemplos inspiradores tras las catástrofes. Pero tú hablas de construir un movimiento de colapso antes de que se produzca la catástrofe. ¿No es eso un reto enorme?
TM: Sí, es un reto. Pero «Occupy Sandy» es un ejemplo espectacular de cómo pueden funcionar estas redes de solidaridad. Empezó siendo pequeño y llegó a ser más grande que la Cruz Roja Americana y la FEMA. Se inspiró en las personas que organizaron la «Common Ground Clinic» en Nueva Orleans tras el huracán Katrina. Aquello también se organizó tras la catástrofe. Pero las personas que se movilizaron ante el Katrina ya se habían organizado anteriormente en las protestas de Seattle de 1999 contra la OMC. Así que siempre hay un núcleo preorganizado. Y ante una catástrofe, incluso un grupo pequeño puede desarrollar una capacidad de acción desmesurada, porque son muy pocos los actores que pueden ocupar ese espacio político.
Sinceramente, también fue muy difícil crear un movimiento climático en Alemania. Trabajamos durante años. Nuestros primeros campamentos climáticos reunían a unas 50 personas y apenas recibieron atención durante cinco años. Luego se celebró la cumbre de París, se nos ocurrió esta gran idea con Ende Gelände y esas acciones de desobediencia, y a partir de ahí despegamos.
Imagina pequeños núcleos de gente organizados y capaces de intervenir ante inundaciones u olas de calor. Y, por cierto, mi concepto de catástrofe es tanto político como ecológico. Un ataque nazi contra una Marcha del Orgullo es para mí una catástrofe tanto como que un partido fascista obtenga un 44 % en una parte de Alemania. Todo eso son catástrofes. Así que organizamos de antemano núcleos de gente, y las catástrofes llegarán. Si el núcleo adecuado se encuentra con la catástrofe adecuada, puede surgir una dinámica expansiva: la gente dirá «¡Vaya, eso tiene muy buena pinta, hagámoslo!». Creo que es una apuesta más segura que organizar el tipo de manifestaciones que ya a nadie le importan.
AA: Entiendo tu idea de una red flexible de personas motivadas, dispuestas a dar un paso al frente ante las catástrofes. Pero, ¿qué hacen entretanto? ¿Qué tipo de proyectos podría llevar a cabo un movimiento así: soberanía alimentaria, fomentar la resiliencia local?
TM: Llamémoslo, por ahora, «preparación solidaria». La preparación solidaria se diferencia de la preparación individualista en que se centra en las relaciones sociales. Y esto no lo dicen solo un puñado de anarquistas. Un general del ejército sueco dijo exactamente lo mismo: en una catástrofe, lo más importante son las relaciones sociales. Así que cualquier cosa que fomente relaciones sociales resilientes es un paso hacia la capacidad de actuar ante una catástrofe.
Me quedaré con mi ejemplo de ser seropositivo. Ahora mismo no tengo ningún problema, me entregan la medicación cuando la necesito. Pero los recortes son plausibles, y en Alemania probablemente se aplicarían primero a las personas sin pasaporte alemán. Así que intensificar los vínculos entre los distintos sectores de la comunidad seropositiva, entre quienes tienen y quienes no tienen pasaporte alemán, sería un paso importante para tener capacidad de acción cuando ataque el enemigo o se produzca una interrupción del suministro.
No soy muy de activismo vecinal. Soy un poco demasiado brusco e impaciente para el activismo comunitario. Pero entiendo que tengo que hacer algunos cambios. Por ejemplo, quiero conocer a la gente que vive en este edificio. En Berlín, suelo encontrarme con mis vecinos sobre todo cuando nos recogemos paquetes unos a otros. El cartero nos ha traído esto, hola, adiós. Pero eso no es suficiente. Quiero saber quién necesita qué y quién puede hacer qué en caso de crisis. Hay una señora mayor que vive unos pisos más arriba y hace 38 grados centígrados; quizá no pueda ir andando a la tienda. Averigua qué necesita y crea una dinámica en la que ella se sienta cómoda diciendo: «Oye, ¿podrías ir a hacer la compra por mí?». Intensificar las relaciones de esta manera no es fácil para los activistas que provienen del activismo de eventos —grandes manifestaciones, grandes acciones—, pero es el núcleo absoluto de la preparación conjunta.
Más allá de eso, cualquier cosa que aumente la autonomía de la comunidad, ya sea en torno a la alimentación o a la energía, es un buen paso hacia ese futuro. Las luchas por la comunalización de la energía o la soberanía alimentaria llevan mucho tiempo en marcha. Deben continuar, pero es importante reconocer el contexto e incorporar una perspectiva sobre el colapso en esas luchas para no limitarnos a seguir haciendo lo mismo que antes.
Quizá una buena forma de planteárselo sea esta: si estás poniendo en marcha un proyecto político o social, aunque no esté específicamente relacionado con el «colapso» o la «catástrofe», hazte tres preguntas. En primer lugar, ¿aumenta la capacidad de acción colectiva en una situación catastrófica? Una comunidad que sustituya una gran central eléctrica de combustibles fósiles por energías renovables controladas localmente, por ejemplo, tiene más autonomía energética y más capacidad de acción en caso de apagón. En segundo lugar, ¿aumenta la densidad de las relaciones sociales? Este es un principio fundamental de «prepararse juntos»: las relaciones son más importantes que los suministros, sea cual sea la catástrofe. Y en tercer lugar, la cuestión de la justicia climática y ante los desastres: ¿aumenta no solo tu propia capacidad de acción o la de tu comunidad más cercana, sino también la de las personas marginadas que probablemente sufrirán más en cualquier catástrofe, mucho más que quienes la provocaron?
AA: Bueno, yo participo en una lucha aquí, en el sur de California, para quitar la red eléctrica a una empresa de servicios públicos propiedad de inversores y ponerla bajo propiedad pública sin ánimo de lucro. Para ti, ¿tiene sentido si también se trata de resiliencia —generación local en lugar de líneas eléctricas de larga distancia que atraviesan zonas propensas a incendios forestales, y un sistema menos centralizado y vulnerable a los ciberataques?
TM: Sin duda.
AA: Aquí y en otras partes de EE. UU. hay mucha organización local para intentar defender a nuestros vecinos negros y de piel morena de que los arrasten de las calles. Y eso encaja con algunos de tus criterios. Pero veo un reto, y es que esos espacios pueden tener poca conciencia climática o ecológica. La gente está centrada en los problemas cotidianos. ¿Cómo hacemos que la gente sea consciente de lo que significa el colapso en un sentido ecológico más amplio?
TM: Una de las catástrofes en las que me centro especialmente es la forma en que los fascistas están cerrando cada vez más los espacios para las personas queer y trans —para estas últimas en particular—. Y cuando analizo lo que he estado defendiendo en la organización de la autodefensa queer, me inspiro en gran medida en cómo actuó la gente en Los Ángeles y, más tarde, en Minneapolis ante los ataques del ICE. Ahora bien, ¿cómo se añade a eso la cuestión del colapso ecológico? En cierto modo, probablemente no habrá una gran oportunidad hasta que llegue la próxima ola de calor. Pero entonces hay que aprovechar esa oportunidad. Eso es lo básico de la organización política: hay que aprovechar las ventanas de oportunidad. Alemania y Europa sufrieron cinco enormes olas de calor este verano, y entre 30 000 y 40 000 personas murieron prematuramente. Y eso sigue resonando en el sentido común social y en los debates públicos.
Todo esto es, como decimos en alemán, música para el futuro. No sé si la historia que estamos contando sobre este movimiento del colapso tendrá eco. Espero que sí. Creo que es el siguiente paso importante para muchos movimientos progresistas.
En el libro hago una comparación cuando Marx, en la década de 1850, observaba las fábricas en Inglaterra y decía que iban a moldear la vida de una forma realmente poderosa. ¿Sabes cuántas fábricas había en el mundo en aquella época? Un número insignificante, que empleaba a una proporción minúscula de la mano de obra mundial. Pero Marx dijo que ahí es donde se forjaría el futuro. Y mi argumento es fijarnos en el momento de la catástrofe, que tradicionalmente hemos ignorado como movimientos políticos: llamas a la FEMA, llamas a la policía y luego retomas tu labor política una vez que se restablece la normalidad. Y yo digo que no. Tenemos que darle la vuelta a esto. La catástrofe va a ser la nueva normalidad. Tenemos que entender la catástrofe como un espacio político con escollos, intereses en juego, aliados, enemigos y palancas. Y una vez que lo hayamos hecho, podremos crear un nuevo tipo de movimiento progresista que parta de la catástrofe y diga: esta es nuestra nueva normalidad.
AA: Así que nos enfrentamos a la compulsión expansionista del capitalismo, que nos empuja cada vez más hacia el sobreconsumo ecológico —del que la contaminación por carbono es solo una parte— y que, al mismo tiempo, alimenta el neofascismo. Como dice Naomi Klein, el fascismo es una red de extorsión al servicio del capital. Probablemente no vayamos a tener una revolución mañana, ni a asaltar nada. Por eso me interesa tu trabajo de doctorado sobre cómo erosionar el capitalismo desde dentro construyendo alternativas en sus grietas —al estilo de la estrategia intersticial de Erik Olin Wright—. ¿Sigues creyendo en ese enfoque?
TM: Para mi tesis, la pregunta era: ¿cómo luchamos contra el capital de forma eficaz? Y lo primero que comprendí fue que no se puede imaginar que vaya a ocurrir algún tipo de revolución. Como has dicho, no hay ningún Palacio de Invierno que asaltar. ¿A dónde irías siquiera? ¿A Goldman Sachs? ¿A la Casa Blanca? Y si estuvieras allí, ¿controlarías el capitalismo global? No. No hay un interruptor para apagar el capitalismo, ningún lugar concreto que podamos ocupar para desactivarlo.
Eso nos lleva a la siguiente posibilidad: construir poco a poco modos de vida alternativos en las grietas que deja el capitalismo. Entonces, cuando una crisis existencial se una a un movimiento poderoso, tal vez podamos derrocar el capitalismo y vivir en esos espacios intersticiales ampliados. Todo eso estaba muy bien mientras tuviéramos tiempo infinito. Martin Luther King: «El arco moral del universo es largo y se inclina hacia la justicia». Nos basamos en que el tiempo sea infinito para dar sentido a nuestras derrotas. Hoy estás derrotado, pero sabes que mañana vas a ganar.
Pero en cuanto empiezas a fijarte en el colapso ecológico, la línea temporal cambia. Las cosas van a empeorar muy rápidamente. Y mencionaste a Naomi Klein, su frase sobre el «negocio de la protección». Yo iría un paso más allá. El fascismo es un movimiento de liberación. ¿Y de qué te libera? De la ética, de la realidad y de los demás. En un mundo que se va a la mierda, ignorar la realidad es una sugerencia bastante poderosa. Puedes ignorar a los demás, ignorar la realidad y hacer lo que te dé la gana, porque eres un tío cis blanco y siempre se te ha permitido hacer lo que quieras.
Así que creo que cuanto más privilegiada sea la parte del mundo en la que vives, más probable es que se vuelva fascista. Porque el fascismo es una defensa de los privilegiados, no solo de los capitalistas. Aquí es donde creo que Naomi no se explica con claridad. Tú y yo, y la mayoría de nuestros amigos, formamos parte de ese grupo privilegiado. Así que no espero que ninguna mayoría se ponga de nuestro lado en nuestra lucha contra el capital.
Y a medida que el mundo se vuelve más feo, vamos a darle la espalda y a convertirnos, en esencia, en sociedades más estúpidas. Ya lo hemos estado viendo. Estados Unidos es, obviamente, un caso atípico y el líder de ese proyecto. Pero Alemania le pisa los talones, y no demos por terminada esa carrera todavía: aún podríamos volver a llevarnos la corona de los mayores capullos del planeta.
Así que no tenemos ni el tiempo ni la tranquilidad para construir esos espacios alternativos. Llevamos décadas aplicando esa estrategia, desde finales de los años 60. Si alguien sugiere una estrategia que llevamos décadas impulsando, yo diré: bueno, quizá no haya funcionado. En ese momento, el discurso de los espacios intersticiales se convierte en otro tipo de «hopium», otro tipo de pensamiento mágico —en última instancia, no muy diferente del comercio de derechos de emisión, que dice: «creemos un mercadito extraño y eso resolverá el capitalismo fósil».
AA: Pero los espacios intersticiales —cooperativas de trabajadores, proyectos de bienes comunes, ecoaldeas— siguen encajando en tu enfoque general, siempre que se replanteen como preparación para las catástrofes que se avecinan, construyendo la solidaridad social que necesitaremos, ¿verdad?
TM: Exactamente. Estos espacios siguen siendo de lo que se trata. Zonas Autónomas Temporales. Fue muy popular en los años 90. De eso es de lo que seguimos hablando. Simplemente no doy por sentado que se unirán como un archipiélago que crezca hasta convertirse en un continente y desplace al capitalismo. Me imagino, en el mejor de los casos, un archipiélago de espacios solidarios entre los que puedas saltar sin que tu pie pise terreno fascista. Espacios donde la vida aún se pueda vivir como debe vivirse, en solidaridad y con libertad. Es la misma estrategia, pero con un objetivo diferente. Eso requiere ajustar nuestras expectativas a la nueva realidad.
AA: Quiero referirme a un comentario que has hecho sobre que nuestra forma de organizarnos tiene que adaptarse a la sociedad en la que realmente vivimos. ¿Qué quieres decir con eso hoy en día?
TM: Los movimientos sociales de izquierda siempre se han organizado de formas que, en cierto modo, reflejan a su adversario. Cuando el capitalismo se estructuró en torno a grandes fábricas con enormes cadenas de producción, surgieron los sindicatos de masas y los partidos socialdemócratas a gran escala. Más tarde, a medida que el neoliberalismo fue cercando cada vez más ámbitos en todo el mundo, los movimientos sociales desplazaron su foco desde el lugar de producción hacia la defensa de esos espacios frente a dicho cercamiento. Nuestras estrategias deben estar en sintonía con los procesos sociales que nos rodean; de lo contrario, carecerán de relevancia. Y sostengo que la nueva dinámica central es el colapso, que defino como el fin del «mundo del más».
Crecí políticamente en el movimiento antiglobalización. Una de nuestras consignas era: un «no», muchos «síes». No hace falta coordinar las luchas entre sí; cada uno lucha desde donde está, y juntos logramos un efecto antineoliberal y anticapitalista. Ahora creo que debemos adaptarnos a una realidad en la que no nos podemos permitir el lujo de no coordinarnos ni de no tomar decisiones. Tenemos que priorizar. Se avecinan cada vez más problemas jodidamente enormes. El fascismo va a ganar fuerza, los problemas medioambientales se van a agravar. Necesitamos formas de organizarnos en las que podamos hablar entre nosotros y decir: «Oye, tenemos estos recursos para luchar contra los fascistas, vosotros tenéis aquellos recursos para prepararos para una catástrofe. ¿Qué catástrofe es más probable? ¿Cuál causará más injusticia? Pongamos nuestros recursos ahí».
No sé qué tipo de organización surgirá. Lo que sí sé es que los modos de organización que hemos utilizado durante décadas eran adecuados para otra época, una época que ha terminado.
AA: Me imagino que probablemente haya un sector del movimiento climático mayoritario que podría considerarte derrotista, con tu expresión de que «el barco del clima ya ha zarpado»?
TM: Bueno, básicamente, no creo que tengamos ninguna palanca real para mantener los combustibles fósiles en el suelo. Las últimas décadas lo han demostrado. Pero no se trata de rendirse. Se trata de continuar la lucha. Cuanto menos se ajusten tus estrategias a la realidad, cuanto más se basen en un pensamiento mágico, menos útil serás —y más tonterías harás y más frustrado te sentirás con la gente que está haciendo el trabajo realmente duro—.
Si crees que basta con apuntar un cristal al sol y todo irá bien, puede que no seas mi aliado. Pero si crees que lo más importante que podemos hacer ahora es crear comunidades fuertes y resilientes que no estén atadas a la industria de los combustibles fósiles, entonces hablemos.
AA: Has presentado una visión que, por un lado, es muy sombría sobre lo que está ocurriendo en el mundo —especialmente en los países ricos— y, por otro, muy inspiradora en cuanto a la acción social que podemos y debemos emprender ahora. ¿Qué tipo de pruebas te harían cambiar de opinión sobre el colapso, las mayorías climáticas en el Norte Global, etc.?
TM: Si viera una desvinculación genuina de la actividad económica respecto a la destrucción ecológica, quizá cambiaría de opinión sobre el capitalismo. Si viera una verdadera resistencia en las sociedades ricas contra el fascismo —no solo acudir a alguna que otra manifestación, sino que la «mayoría silenciosa» defendiera realmente a quienes son blanco de los fascistas—. Si viera a la sociedad estadounidense reaccionar ante los asesinatos del ICE antes de que empezaran a matar a personas blancas como Renee Good y Alex Pretti; si conociera los nombres no solo de las personas blancas asesinadas por el ICE, sino de todas ellas. Si viera a los gobiernos de todo el mundo unirse para poner en pausa toda una serie de procesos demenciales y destructivos.
AA: Háblanos de tus sentimientos y de cómo aceptar tus sentimientos fue fundamental para llegar a estas nuevas conclusiones y seguir adelante con tu nuevo plan.
TM: Cuando me di cuenta de lo que acabo de decir —que estábamos derrotados, que el movimiento climático estaba derrotado, que se avecinaba la catástrofe climática—, caí en una depresión muy, muy profunda. Y, en ese sentido, es una advertencia para la gente. El camino que sugiero tiene sus escollos. Enfrentarse a la realidad de lo mal que están las cosas puede dejarte realmente abatido. Y un punto importante es: hazlo junto a otras personas.
Te contaré cuándo llegó el punto de inflexión para mí, cuándo encontré sentido a la catástrofe. Fue en el otoño de 2000, cuando, en una Marcha del Orgullo, un miembro del equipo de seguridad fue atacado y golpeado hasta la muerte por un agresor de extrema derecha. Fue un momento profundamente impactante. Y de ahí surgió esta idea de que, vale, por muy catastrófica que sea la situación, si los fascistas están atacando a mi comunidad, quiero organizar la autodefensa de mi comunidad. Luchar contra los nazis para defender a mi comunidad no es una idea que me llene de felicidad o alegría, pero me da sentido y una función. Me dice quién voy a ser cuando pase esa mierda. No es la sensación de que vayamos a ganar todas estas luchas, sino que, en estas luchas, sé quién seré, o quién quiero ser, y con quién estaré allí.
Tadzio Müller (* 1976 en Fráncfort del Meno) es un politólogo alemán y activista por la justicia climática y las causas queer. Müller es uno de los cofundadores de Ende Gelände.
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